21 iulie 2020

Discurs Shri Mataji Philadelphia

Program Public

15.10.1993-Philadephia, USA



Mă plec în fața tuturor căutătorilor adevărului. 

Cântecul pe care l-ați ascultat a fost compus de un poet numit Namadeva, undeva prin secolul al XVI-lea, iar versurile sună astfel: „Oh, Mamă, Te rog acordă-mi Yoga”. Yoga înseamnă unirea cu Divinul. 

Am spus că Mă plec vouă tuturor, pentru că sunteți căutători ai adevărului. Încă de la început, trebuie să știți că adevărul este ceea ce este. Nu-l puteți schimba, nu-l puteți transforma, nu-l puteți conceptualiza și nici nu-l puteți cunoaște prin conștiința umană, la acest nivel, orice ați face. Dacă vom înțelege o dată pentru totdeauna, că putem merge doar până la nivelul proiecțiilor mentale nu și dincolo de ele… Adevărul trebuie cunoscut prin sistemul nervos central. 

În întregul proces evolutiv, tot ce am cunoscut, am cunoscut prin sistemul nostru nervos central. De exemplu, dacă aduceți un câine sau un cal în această frumoasă sală, ei nu vor înțelege. Dacă îi duceți într-un loc murdar, nu vor înțelege. Vor merge pe acolo pur și simplu. În timp ce noi, ca ființe umane, am dezvoltat un gen de sensibilitate, sensibilitate la atât de multe lucruri. Sensibilitatea noastră la spiritualitate ar fi trebuit să se dezvolte de asemenea, însă câteodată pierdem din vedere acest lucru. 

Orice vă spun ar trebui luat ca o ipoteză, dar ar trebui să aveți mintea deschisă asemeni unui om de știință. Dacă ceea ce vă spun se dovedește a fi adevărat, ar trebui ca din onestitate să acceptați. Și ar trebui să știți că este atât în beneficiul vostru cât și al țării voastre și al întregii lumi. Însă trebuie să vă spun că Sahaja Yoga nu este destinată oamenilor idioți sau stupizi. Trebuie să aveți o inteligență rezonabilă pentru a înțelege că trebuie să ne descoperim Sinele, Spiritul. 

(Shri Mataji întrerupe discursul adresându-se cuiva din sală.)

Ce se întâmplă cu voi două? De ce râdeți? Vă rog să plecați. Nu este nimic amuzant. Vă rog comportați-vă decent. 

Deci ar trebui să înțelegeți că procesul evolutiv este absolut liber, lipsit de efort și că nu puteți plăti pentru evoluția voastră. Este un proces spontan – așa cum o aveți pe Mama Pământ și atunci când puneți o sămânță în interiorul Ei, încolțește de la sine. Ce faceți voi pentru asta? Nimic. Este un proces spontan. Și asta este exact ce vi se întâmplă și vouă: atingeți în mod spontan starea în care sunteți una cu Spiritul. 

Când spunem: „Acesta este corpul meu, asta este mintea mea, acestea sunt egoul și condiționările mele”, rostim tot timpul cuvântul „meu”. Dar cine este acest „eu”, căruia îi aparțin toate aceste lucruri? Niciodată nu ne întrebăm. Acest „eu” este Spiritul. Deci primul adevăr este că voi sunteți Spiritul pur. Iar cel de-al doilea adevăr este că există Puterea Atotpătrunzătoare a Iubirii Divine care face toată munca vie. Spre exemplu aceste flori frumoase – le luăm ca pe ceva obișnuit. Cine face ca inima noastră să bată? Niciodată nu ne întrebăm. Dacă întrebați un doctor, vă va spune: „E sistemul nervos autonom”. Cine este acest auto? Dacă îi întrebați, nu vor fi în stare să vă răspundă. Deci știința nu poate răspunde la multe întrebări iar una dintre ele este: „De ce ne aflăm pe acest pământ? Care este scopul vieții noastre? Care este țelul vieții noastre? Care este identitatea noastră?” Nu puneți aceste întrebări și chiar dacă le puneți, nimeni nu vă poate răspunde. Nimeni nu poate răspunde la simpla întrebare: „De ce suntem pe pământ?” însă trebuie să știți că suntem pe pământ pentru a deveni Spiritul, pentru a intra în Împărăția lui Dumnezeu. Acesta este țelul nostru, de aceea suntem aici, și apoi pentru a fi instrumentele Puterii Divine, care este atotpătrunzătoare. 

Această Putere Divină a fost descrisă în multe feluri. Patanjali a numit-o „rithambara prAgnya”. În Biblie este numită briza răcoroasă a Sfântului Duh. Este numită de asemenea Puterea Atotpătrunzătoare a Iubirii Divine. În Coran este numită Ruh. În scripturile indiene este numită Paramchaitanya. 

Civilizația occidentală a crescut foarte mult. Este asemeni unui copac mare, care a crescut foarte mult; însă trebuie să ne descoperim rădăcinile, fie că e vorba de Est sau de Vest. Deci trebuie să ne descoperim rădăcinile, fie că ele vin din Est sau din Vest. Cunoașterea despre care vă voi vorbi astăzi este cunoașterea rădăcinilor noastre. Vi s-a explicat deja despre centrii subtili și despre această putere numită Kundalini. Această putere este plasată în osul triunghiular numit „sacru”, ceea ce înseamnă că grecii știau despre acești centri. Ei cunoșteau foarte bine acest os, de aceea l-au numit „sacru”. În multe țări s-au găsit dovezi că această putere era cunoscută. Mi s-a întâmplat ca în Columbia să găsesc o copie după un colier antic autentic. Colierul avea la bază reprezentarea energiei Kundalini și chiar și cerceii o înfățișau pe Kundalini, însă surprinzător, colierul original aparținea indienilor americani, fusese găsit la indienii din America, deși era păstrat într-un muzeu din Columbia. Băștinașii americani știau despre energia Kundalini, cu siguranță. Modelul era făcut atât de bine, exact în trei spire și jumătate. Este cu atât mai surprinzător că acele bijuterii datau dinainte de venirea lui Columb aici. 

Deci oamenii din întreaga lume au avut această cunoaștere, cred, dar apoi treptat s-a pierdut. Mai ales în India, a fost păstrată până în secolul al XII-lea tradiția ca gurul să dea Realizarea unei singure persoane. Un guru dădea Realizarea unui singur discipol. Nu a existat Realizarea în masă sau ceva de genul acesta și nici nu s-a vorbit despre asta – au păstrat secretul. Dar în secolul al XII-lea un mare poet numit Gyaneshwara, a scris în cartea sa intitulată „Gyaneshwari”, în capitolul șase, despre Kundalini. A primit permisiunea gurului său să scrie despre asta. Cu toate astea a fost criticat și s-a spus că acest capitol nu ar trebui citit. Cei care au spus asta nu știau să ridice energia Kundalini, nu știau cum să dea Realizarea Sinelui –  deci cei aflați la conducere l-au interzis spunând că acest capitol nu ar trebui citit. Apoi, în secolul al XVI-lea, am avut mulți poeți în India care au scris despre Kundalini: Guru Nanaka, Kabira, Ramadasa – atât de mulți au scris despre trezirea energiei Kundalini. 

Apoi au apărut tantricii, care au scris neadevăruri despre Kundalini, despre întregul proces, inducând în eroare oamenii prin lucrurile false pe care le propagau. Sunt atâția oameni falși care au venit în țara voastră și Mă simt rușinată pentru ei. Însă nu numai ei sunt vinovați, ci într-un fel și voi, pentru că ar fi trebuit să vă folosiți discernământul. Veți fi surprinși, când am venit prima dată în America, în 1972, Mi s-au pus tot felul de întrebări stupide. În Boston am avut un interviu la televiziune și înainte de interviu M-au întrebat câte Rolls Royce am. „Nu am niciunul”, le-am răspuns. „Nu ați făcut o afacere din asta?” „Asta nu e afacere” – le-am spus. „Este cu totul altceva.” Mi-au spus că ei nu cred într-o persoană pentru care nu e o afacere și că nu îmi vor da nicio șansă să apar la televiziune. Erau atât de materialiști. Mi-au spus: „Nu luați bani, deci probabil e un fel de hocus pocus”. Atât de superficiali erau. Am fost foarte dezamăgită și am spus că nu voi mai veni în America. Și n-am revenit timp de nouă ani, până când câteva persoane de aici au început să devină interesate și Mi-au spus: „Mamă, mai bine veniți acum. Va fi mai bine decât în 1972.” Așa că am venit.

 Deci trebuie să înțelegeți că este un proces viu, pentru care nu puteți plăti. Nu există nicio garanție, nicio garanție, dar dacă doriți, cu toții vă puteți primi Realizarea, fără nicio dificultate. E un lucru foarte simplu care vi se întâmplă. Când energia Kundalini traversează cei șase centri, îi hrănește și îi integrează, îi iluminează de asemenea. Astfel, toate problemele noastre fizice, mentale, emoționale sau spirituale, sunt rezolvate. Majoritatea problemelor globale sunt cauzate de ființele umane, iar majoritatea problemelor umane apar din cauza chakrelor, a centrilor subtili din interiorul nostru. Deci dacă acești centri ar putea fi corectați, cu siguranță oamenii ar fi vindecați din punct de vedere fizic, mental, emoțional și desigur spiritual. 

Dar asta înseamnă să aveți conexiunea. Ajungeți la starea de yoga prin această Putere Atotpătrunzătoare iar lumina Spiritului începe să strălucească în atenția voastră. Apoi se întâmplă atâtea lucruri încât sunteți uimiți de cât de fantastici sunteți. Acestea sunt puterile voastre latente, care încep să se manifeste. Trebuie să știți însă că nu există scamatorii cu privire la adevăr. Nu îl putem mima în mod fals. Trebuie să fie simplu și direct. 

Însă cunosc oameni care au făcut tot felul de lucruri, spre exemplu au plătit 300 de lire pentru o mantră. În India nimeni n-ar face asta. Mulțumim lui Dumnezeu că nu suntem așa de bogați ca să irosim banii. Nu ai nevoie de un guru ca să plătești 300 de lire pentru o mantră, chiar și un măgar o poate face. Iar apoi cineva vă spune că puteți levita și că puteți zbura la aproximativ 1 m deasupra pământului. Este și așa un trafic intens pe șosele – de ce vreți să aveți oameni care să zboare la 1 m? Vor lovi toate mașinile, cred. Dar sunt persoane care au plătit 6000 de lire pentru așa o prostie. S-au rănit, au avut tot felul de probleme și au venit la Mine cu epilepsie. Oamenii au făcut astfel de stupidități fără să se gândească măcar. Acum au început o altă practică, arătând că un pendul poate fi mișcat cu puterea minții. Pur și simplu nu este nimic altceva decât hipnotizare. 

Trebuie să ne cunoaștem valoarea. Pentru ce suntem pe pământ? Suntem aici pentru a mișca pendule? Sau pentru a zbura? De ce suntem pe pământ? De aceea am spus de la început că Sahaja Yoga nu este destinată celor proști sau idioți. Este un lucru complet logic, tangibil de asemenea. Puteți descoperi asta. De exemplu, v-am spus că din punct de vedere fizic sunteți vindecați. Da, cu siguranță sunteți. Sunt trei doctori Sahaja Yoghini – unul din ei este aici – care și-au luat doctoratul demonstrând că boli incurabile, cum ar fi astmul, epilepsia, pot fi vindecate prin Sahaja Yoga, iar condiția fizică îmbunătățită. Și sunt mulți doctori în Sahaja Yoga care fac astfel de cercetări – și asta în întreaga lume. Veți fi surprinși, în Rusia sunt 2000 de medici care practică Sahaja Yoga. Trebuie să vă spun că rușii sunt extrem de sensibili la spiritualitate. I-au alungat pe toți falșii guru, au renunțat la astfel de lucruri. 

Nu știu, poate că așa-numita noastră libertate ne-a împins într-un asemenea haos. Libertatea neînsoțită de discernământ poate fi foarte periculoasă. Acesta ar putea fi motivul decadenței din cadrul societății în care ne aflăm, a copiilor noștri. Suntem confuzi din toate punctele de vedere. Dar există o cale de scăpare din toate astea, o cale foarte simplă – trezirea energiei Kundalini. Și v-am spus că este foarte simplu pentru că e ceva înnăscut; propria voastră putere este cea care va rezolva totul. Nu sunteți obligați cu nimic. Nu există angajamente – nimic. Atât timp cât sunteți o ființă umană, este suficient, pentru că sunteți la cel mai înalt nivel de evoluție. Voi nu vă cunoașteți valoarea. Nu vă gândiți nici măcar de ce v-a făcut Dumnezeu ființe umane. Luați de bun acest fapt. 

Dar există atâtea probleme și atâtea confuzii încât nu înțelegem ce se petrece. Unul dintre motive este că nu cunoaștem adevărul absolut. Unii spun că e bine într-un fel, alții în alt fel, și tot așa – astfel se naște disputa. Ei cred că un lucru sau altul este bun și se ceartă din cauza asta. S-au utilizat tot felul de idei greșite pentru a ne exploata, pentru a ne induce în eroare, pentru a ne împinge către distrugere. Dacă sunteți atenți, veți vedea că suntem distruși din interior. Apar tot felul de boli, tot felul de boli necunoscute. Copiii noștri, familiile noastre, se îndreaptă spre ruină. Care e motivul acestui declin? În numai 30-40 de ani, a avut loc un asemenea declin. Care este motivul? Unul din motive este libertatea noastră lipsită de discernământ. Un al doilea motiv este cred materialismul. Așa cum v-am spus, M-au întrebat dacă am un Rolls Royce, asta pentru că ei nu înțeleg nimic în afară de bani. Este lucrul cel mai absurd, să creadă că spiritualitatea poate fi cumpărată cu bani, că își pot cumpăra gurul, că îl pot păstra pentru ei. E imposibil. 

Deci ceea ce se întâmplă, când vă primiți Realizarea, este că simțiți o briză răcoroasă în vârful degetelor. Simțiți de asemenea o briză răcoroasă ieșind din fontanela voastră – asta fiind de fapt actualizarea botezului. Este o actualizare a botezului. Iar Sahaja Yoga este o transformare, nu este doar o predică sau o explicație sau un discurs. Este o devenire, însemnând că deveniți ceva. S-a spus deja că trebuie să vă nașteți din nou. Dar declarându-vă „născut a doua oară” nu înseamnă că și sunteți. Este un lucru fals de fapt. Dacă ești născut a doua oară, ai anumite puteri. Și devii un sfânt. Trebuie să fii un sfânt dacă ești născut a doua oară. Devii un sufi. Dar dacă nu ți se întâmplă asta, nu te poți autodeclara ca fiind „născut a doua oară”. Orice certificat de acest gen este doar un brand. De pildă ar putea fi un hindus, un musulman sau un creștin, oricine, care ar putea comite orice păcat. Este doar un brand – nimic în interior. 

Deci ceea ce vi se întâmplă este că deveniți o persoană morală. Deveniți cu adevărat – nu mai puteți face lucruri greșite. Nu mai puteți face lucruri lipsite de religiozitate. Pur și simplu nu le mai faceți. Nu mai sunteți tentați să le faceți. Dimpotrivă, vă bucurați de virtuțile voastre. Atenția voastră devine absolut inocentă, lipsită de pofte și lăcomie. Și chiar și numai o simplă privire a unei astfel de persoane poate aduce pace. Sursa tuturor acestor lucruri este Puterea Divină Atotpătrunzătoare. Deci voi deveniți conectați cu acea Putere. De îndată ce sunteți conectați, Ea începe să curgă prin voi. Și când începe să curgă prin voi, o puteți simți. Apoi Ea vă ajută să creșteți și ca urmare voi cunoașteți adevărul absolut în vârful degetelor voastre. Chiar și copiii pot ști adevărul absolut în vârfurile degetelor lor. Există oameni care nu cred în Dumnezeu. Vin la Mine și le spun: „Te rog întreabă: «Există Dumnezeu?». Întreabă de trei ori.” Iar ei simt briza răcoroasă. Apoi le spun: „Există Dumnezeu” și atunci ei simt o intensă briză răcoroasă. Astfel vă puteți descoperi propriii centri, ce este în neregulă cu ei. Dacă este ceva greșit cu unul din centrii voștri veți ști imediat în vârfurile degetelor. Foarte multe persoane care sunt pe cale de a suferi un infarct sau care au cancer, nici nu știu că au aceste probleme.

 Însă un Sahaja Yoghin va ști imediat că are un blocaj la o chakră și va ști și să corecteze acel blocaj. Deci puteți avea cunoașterea propriilor centri subtili și puteți înțelege. Chiar azi a venit un domn și Mi-a spus: „Mamă, Agnya mea captează”, însemnând că: „Sunt egoist”. Nimeni nu ar recunoaște că este o persoană egoistă, însă el a venit și Mi-a spus: „Mamă, Agnya mea captează. Te rog corectează-mă”. Asta înseamnă că voi înșivă știți ce se întâmplă în interiorul vostru și știți cum să vă corectați, astfel încât deveniți atât medicul, cât și diagnosticul și tratamentul. Sună fantastic, însă așa stau lucrurile de fapt. Dobândiți de asemenea și cunoașterea centrilor altor persoane. Ajungeți să știți despre ceilalți. Stând jos aici, puteți afla care este starea centrilor lor. Puteți afla imediat. De îndată ce aflați despre chakre și știți cum să le corectați, le puteți corecta și în ceilalți. Deci cine este celălalt? Microcosmosul devine macrocosmos. 

Apoi avem și o altă problemă, aceea că trăim în viitor sau în trecut, niciodată în prezent. Dacă vă spun să veniți în prezent, nu puteți. Este foarte dificil să ajungeți în prezent. Deci care este motivul pentru care ne gândim la viitor și la trecut? Un gând se ridică și apoi coboară. Un alt gând se ridică și coboară. Între aceste gânduri există „vilamba” (spațiu), adică ceea ce numim prezent. Când Kundalini se ridică, Ea oprește gândurile, spațiul dintre ele mărindu-se, iar voi deveniți conștienți dar lipsiți de gânduri, conștienți dar fără gânduri. Deveniți, din nou spun, deveniți. Nu aveți gânduri dar sunteți pe deplin conștienți – stare descrisă și de Jung – după Realizare deveniți conștienți dar fără gânduri. 

Acesta este momentul când sunteți complet în pace, atât cu voi înșivă cât și cu totul în rest, momentul când sunteți plini de pace în adevăratul sens al cuvântului. Văd oameni care primesc premii pentru pace, oameni ținând conferințe pentru pace și astfel de lucruri. Îi cunosc, însă în mod surprinzător sunt extrem de irascibili și dacă într-adevăr trebuie să vorbiți cu ei aveți nevoie de o bâtă, pentru că sunt atât de mânioși. Nu știu cum au primit aceste premii sau distincții pentru pace – dar găsești peste tot în jur astfel de oameni, care au primit premii pentru pace, fără a avea pace în interior. Deci trebuie să aveți pace în interiorul vostru și o puteți obține prin starea fără gânduri. 

Un alt lucru care se întâmplă este că deveniți martor, martorul întregii drame. Să spunem că sunteți pe mare și sunt valuri, vă temeți de ele. Dar presupunând că urcați într-o barcă, atunci puteți privi valurile le puteți privi cu atenție și vă puteți bucura de ele. Iar dacă știți să înotați, puteți sări în apă să salvați mulți alți oameni. Așadar vă înălțați în două stadii: primul stadiu, când urcați în barcă, devenind conștienți fără gânduri, iar cel de-al doilea stadiu este conștiința fără îndoială, numită și Nirvikalpa samadhi în limba sanscrită. Deci primul stadiu este numit Nirvichara samadhi, iar cel de-al doilea Nirvikalpa samadhi, stadiu în care nu mai aveți nicio îndoială cu privire la voi înșivă, pur și simplu știți, aveți toată cunoașterea interioară. Știți despre ființa voastră interioară și știți despre ființa interioară a celorlalți. Trebuie să aveți această cunoaștere și vă ia cel mult o lună ca să o dobândiți. Însă am văzut că oamenii trebuie să fie profunzi pentru a absorbi această cunoaștere. 

În mod normal, când își primesc Realizarea, se simt extrem de relaxați, plini de pace și totul se termină cu asta. Dar Realizarea e asemeni unei semințe care încolțește și trebuie să se transforme în copac. Astfel de oameni se pierd. Venind la Sahaja Yoga se vindecă de boli, iar când revin anul următor, descopăr că au căpătat o altă boală. La început trebuie să aveți tenacitate privind creșterea voastră. Apoi nu mai puteți părăsi Sahaja Yoga, bucurându-vă de ea atât de mult și știind că sunteți în Împărăția lui Dumnezeu. 

Am fost în Rusia exact în timpul loviturii de stat. I-am întrebat pe ruși: „Nu sunteți îngrijorați de lovitura de stat?” „De ce, Mamă? Suntem în Împărăția lui Dumnezeu. De ce ne-am îngrijora? Asta este Rusia. Noi nu ne facem griji pentru țară.” Imaginați-vă: câtă credință, câtă înțelegere! Și nu au spus asta din credință oarbă, ci dintr-o credință iluminată. Iar această credință iluminată se naște în voi foarte ușor, pentru că, vedeți, totul este tangibil. Viața devine plină de binecuvântări și bucurii. 

Un alt lucru care vi se întâmplă este că săriți în oceanul bucuriei. Până acum noi nu am cunoscut bucuria. Am cunoscut doar fericirea și nefericirea. Orice vă satisface egoul vă face fericiți sau orice vă dă o satisfacție emoțională, vă face fericiți, iar apoi deveniți din nou nefericiți. Deci săriți de la o stare la alta. Însă când vă primiți Realizarea sunteți în oceanul bucuriei. 

Veți fi uimiți să aflați că Sahaja Yoga e practicată în 55 de țări. Îmi pare rău că am venit în Philadelphia abia acum. Mi-am dorit să vin și înainte dar am fost atât de dezamăgită când am ajuns în America, în 1972. Au venit doar 4 persoane la program. Închiriasem o sală atât de mare și au venit doar 4 persoane. Mi-am spus: „Mai bine nu merg în Philadelphia. Ar putea fi la fel”. Și unul din cei patru oameni a venit și Mi-a spus zilele trecute: „I-ați vindecat vederea tatălui meu în anul 1972”. „Poate, nu-mi amintesc” – am spus. Însă el era unul dintre cei care au venit atunci. Vă imaginați deci cum crește acum conștiința pentru spiritualitate. Vedeți câți oameni vin acum, atât de mulți încât sunt uimită, că în locuri unde veneau doar 4-7 oameni, anul acesta dintr-odată au venit atât de mulți. 

Înainte obișnuiau să meargă la falși guru, să îi plătească, să capete probleme sau să devină retrași – se întâmplau tot felul de lucruri. Dar de data asta am fost uimită: peste tot în America e așa o trezire iar oamenii devin mai alerți cu privire la asta. Această trezire are loc în voi și nu trebuie să plătiți pentru ea. Nu trebuie să plătiți pentru această cunoaștere. Trebuie doar să veniți în colectivitate, adică la centrele de Sahaja Yoga. Așa că vă rugăm să veniți la centrele noastre, unde Sahaja Yoghinii vă vor da toată cunoașterea. O puteți stăpâni în maxim o lună. Veți deveni pur și simplu maeștri. Puteți spune: „Mamă, e fantastic să auzim atâtea despre noi”, însă voi nu știți de fapt ce extraordinari sunteți. 

Spre exemplu dacă luați un televizor și îl duceți într-un sat îndepărtat, sătenii vor spune: „Ce este acesta? Este doar o cutie”. Chiar dacă le spuneți că ar putea vedea multe filme cu ajutorul lui, nu vă vor crede. Dar îndată ce este conectat, îi va uimi, prin modul în care vor vedea cu ajutorul lui tot felul de lucruri. Și asta fiindcă televizorul este astfel construit. La fel și în voi, totul este deja construit și poate fi verificat cu ușurință. Este absolut tangibil și apoi veți ști care este valoarea și scopul vieții voastre – despre asta este vorba. Timpul fiind scurt, nu știu cât de multe vă pot spune. Aveți aici niște obiecte de iluminat drăguțe care împrăștie lumină atât de frumos. Trebuie să apăsați doar un întrerupător pentru asta. Dacă ar trebui să vă spun istoria electricității, cum a apărut în această țară, în orașul vostru și așa mai departe, ar fi foarte plictisitor. Dar dacă totul e deja implementat, de ce să nu aprindem lumina? 

Aș spune deci că ar trebui să aveți lumina și ar trebui să știți ce sunteți de fapt. Mai întâi primiți-vă lumina și apoi vom vedea cu privire la cunoaștere. Veți obține întreaga cunoaștere mergând la centrele noastre. Trebuie să vă mărturisesc că noi nu luăm bani așa că nu avem locuri sofisticate, ca Taj Mahal, pentru programele noastre. Avem săli simple, iar în locuri simple trebuie să veniți cu o minte simplă pentru a obține viața spirituală. Se întâmplă în aceste timpuri. Nu știu cum, dar ne aflăm în „timpul înfloririi”, așa cum îl numesc Eu – pentru că s-au născut multe flori iar acum trebuie să devină fructe. Acesta este timpul reînvierii, descris în toate Scripturile, dar nu este cum s-a scris, atât de greșit, că toți cei morți se vor scula din morminte. Vreau să spun că numai Dumnezeu știe cât a mai rămas din morți, probabil doar câteva oase sau cranii. Se spune că vor ieși din morminte și își vor primi Învierea. Este o idee complet greșită. 

Odată, s-a întâmplat să întâlnesc un domn, un musulman din Bosnia, care mi-a spus: „Îmi doresc să mor pentru religia mea, pentru numele lui Dumnezeu”. „Dar de ce? Cine ți-a spus că trebuie să mori?”, L-am întrebat. „Ei bine, dacă voi muri în numele lui Dumnezeu, voi învia”. „Greșești”, i-am spus. Nu se va întâmpla asta. Învierea înseamnă de fapt că în timpul înfloririi toate aceste suflete vor renaște. Ele vor veni pe pământ și își vor primi a doua naștere. Ele trebuie să vină pe pământ ca ființe umane. De aceea există tot felul de oameni caraghioși în zilele noastre, oameni cruzi, criminali, tot felul de idei prostești, stupide, foarte ciudate, caraghioase, care afectează așa o varietate de oameni, într-un număr atât de mare. Trebuie să realizăm că e necesar ca ei să aibă șansa de a învia. Dar câți vor veni? Asta este întrebarea. Câți vor veni? Priviți, câți oameni sunt în Philadelphia și câți sunt aici? Și din aceștia câți își vor primi Realizarea? Și câți se vor stabiliza? Depinde doar de înțelepciunea și de înțelegerea lor asupra spiritualității. Dacă nu au aceste calități, nu le poți forța asupra lor. Nu poți forța Realizarea Sinelui asupra lor. Niciodată. Trebuie să o accepte, să o ceară în deplină libertate. Nu poate fi forțată asupra lor.

 Această putere este puterea dorinței pure. Dacă nu aveți dorință pură, ea nu se va ridica. Toate celelalte dorințe sunt de așa natură încât nu pot da satisfacție. Deci, această dorință interioară – puteți fi conștienți sau nu de ea – ea există, și odată trezită, o imensă satisfacție se stabilizează în interiorul vostru. Deveniți atât de satisfăcuți cu voi înșivă, iar viața devine atât de frumoasă. Iar prietenia… pentru că am înțeles că Philadelphia (iubire frățească), e un loc al iubirii frățești am fost foarte fericită să aud asta. Iar Sahaja Yoga asta este de fapt – o astfel de iubire. 

V-am spus că Sahaja Yoga există în 55 de țări iar când vezi un Sahaja Yoghin întâlnind un altul, te întrebi: „Cum e posibil? Cum de se întâmplă? Cum au ajuns la acest nivel?” Nu e ușor să înțelegi o asemenea iubire, o iubire atât de pură. Nu am avut niciun caz de flirt sau vreo femeie care să fugă cu soțul alteia, ceva de genul ăsta. Nu s-a întâmplat. Sunt atât de inocenți și simpli. Devin asemeni unor copii și se comportă atât de frumos unii cu alții. Aceasta e o nouă rasă, cea a îngerilor. Soțul Meu întotdeauna Mi-a spus: „Știu că Tu ești un înger, că ești o personalitate măreață, însă nu cred că îi poți face și pe alții îngeri.” Era atât de sigur. Acum îmi spune: „Acum trebuie să cred și trebuie să spun că da, sunt transformați, fiindcă un om onest nu poate spune că nu vede aceste lucruri.” Cu toții puteți deveni îngeri. Vă rog aveți încredere că puteți deveni cu toții îngeri, că aveți toate aceste puteri și că nimeni nu vi le poate lua.

 Acum văd că sunt persoane care ar dori să-Mi pună întrebări. Nu Mă deranjează să răspund la oricâte întrebări, însă trebuie să vă spun că am tot făcut asta în ultimii 23 de ani. Pot răspunde tuturor întrebărilor, sunt expertă. Dar ce rost are? Nu este decât o acrobație mentală. Este doar o acrobație mentală. Dacă îmi puneți întrebări vă voi răspunde, fără îndoială. Mă descurc bine în această privință. Dar cel mai bine este ca în primul rând să vă primiți lumina. După ce vă primiți lumina, vedeți și înțelegeți voi înșivă că totul este acolo. Dar dacă totuși doriți… (spre un Sahaja Yoghin din apropiere) Să le cerem să pună întrebări? E mai bine. Mai avem la dispoziție aproximativ 15 minute. 

Shri Mataji (către cineva care manifestă intenția de a adresa o primă întrebare): Da, vă rog. (apoi, adresându-se altcuiva): Vino în partea asta. 

Un domn din sală: Pledați pentru a face meditație? 

Shri Mataji (se adresează inițial persoanei căreia îi ceruse să își schimbe poziția în sală): Nu. Vă rog să vă așezați. (apoi, către domnul care adresase întrebarea): Este o întrebare foarte bună. Vedeți, nu putem face meditație, putem doar să fim în meditație. Când sunteți în conștiința fără gânduri, sunteți în meditație. Altfel, spunem că „facem meditație”. Nu o puteți „face”. Trebuie să mergeți dincolo de minte, doar atunci sunteți în starea de meditație. Deci sunteți în meditație însă trebuie să deveniți conștienți dar lipsiți de gânduri. 

Shri Mataji (ascultând întrebarea din sală redată de un Sahaja Yoghin din apropierea Domniei Sale): Oh, foarte bine. Ce întrebare frumoasă! Este un căutător, un căutător. (Shri Mataji se adresează altcuiva din sală care dorește să adreseze o întrebare): Da, spuneți vă rog. 

Sahaja Yoghin aflat în apropierea lui Shri Mataji retransmite întrebarea: Canalul dorinței. Vrea să afle despre diferite tipuri de dorințe, care sunt legate… 

Shri Mataji: Diferite tipuri? 

Sahaja Yoghin: Care e diferența dintre dorințele lumești și dorințele spirituale? Și următoarea întrebare.

Shri Mataji: Bine. 

(Domnul din sală continuă, fără a fi clar.)

Shri Mataji: Ce spune? 

Sahaja Yoghin: Și cum sunt ele legate de bhakti?

 Shri Mataji: Dintre dorințe și? 

Sahaja Yoghin: Bhakti (venerare). 

Shri Mataji: Bine. Vă rog să luați loc. Deci vă voi răspunde la prima întrebare, adică la a doua. 

Despre bhakti – să spunem că facem bhakti pentru Dumnezeu. Fără conexiune, ce este bhakti? Este ca un telefon – fără conexiune, îi telefonați lui Dumnezeu. Nu vă poate auzi. Mulți vin și îmi spun: „Mamă, am atâta bhakti pentru Shri Krishna, dar gâtul meu este într-o stare proastă și am făcut cancer. Dacă spuneți că Shri Krishna se ocupă de gât, atunci cum e posibil?” Pentru că nu sunteți conectați încă. Dacă nu sunteți conectați, ce rost are să îl venerați pe Dumnezeu? Este un lucru extrem de simplu. 

Shri Mataji (adresându-se Sahaja Yoghinului din apropierea Domniei Sale): Care a fost prima întrebare? 

Sahaja Yoghin: Diferitele tipuri de dorințe, dorințe lumești și cele spirituale. 

Shri Mataji: Bine. Oamenii spun că trebuie să renunțați la una, la alta. Nu există nimic la care trebuie să renunțați. Chiar dacă renunțați veți rămâne încă atașați de acel lucru. Am cunoscut oameni care erau foarte atașați de anumite lucruri, deși credeau că renunțaseră la ele. Spre exemplu au venit niște oameni care doreau să utilizeze navele noastre. Și Mi-au spus: „Noi avem…” Au venit în haine de asceți și Mi-au spus: „Mamă, se presupune că sunteți o persoană sfântă, dar vă bucurați de lux și de o viață confortabilă. Cum puteți fi o persoană sfântă? Noi am renunțat la casele noastre, la mașini, am renunțat la una, la alta.” Am spus: „Bine. Din această casă, sau orice vedeți că îmi aparține, puteți lua orice este cel puțin egal cu un firicel de praf de pe Picioarele lui Dumnezeu – cu o singură condiție, să aibă valoarea acelui firicel de praf.” Au început să se uite în jur. Nu renunțaseră la nimic de fapt. Renunțaseră doar la pietre. Detașarea se dezvoltă în interiorul vostru. 

Nu știu dacă ați auzit povestea lui Raja Janaka, al cărui guru a fost Ashtavakra. Raja Janaka a fost socrul lui Shri Rama. El era rege și toți sfinții se plecau în fața Lui. Așa că cineva și-a întrebat gurul: „De ce te pleci în fața Lui? Este rege, ce este atât de măreț în asta?” „Este singurul care poate da Realizarea și este la un nivel atât de înalt”, i-a răspuns gurul. Așa că și-a trimis un discipol, pe Nachiketa, la Raja Janaka. Raja Janaka i-a zis: „Poți cere orice, dar Realizarea nu ți-o pot da”. „Trebuie să o obțin. Vreau să știu despre mine însumi” – a afirmat Nachiketa. „În regulă” – i-a răspuns regele. Așa că prima dată l-a dus să facă baie în râu. A trebuit să treacă prin mai multe teste, iar apoi i-a cerut asta. Acolo, în timp ce se scăldau, au venit oameni să îi anunțe… Raja Janaka medita. Era în starea fără gânduri, bucurându-se de sine însuși. Iar oamenii au venit să îi spună că palatul este în flăcări. Cu toate astea Raja Janaka a rămas în meditație. Pe urmă au venit să îi spună că toată familia Lui fuge din palat. El a continuat să mediteze. Apoi au venit strigând că focul venea spre ei și că va arde totul. Atunci Nachiketa a alergat să-și ia lucrurile gândindu-se că altfel vor fi arse. Însă Raja Janaka medita încă. Iar atunci când a deschis ochii, a văzut că nu se întâmplase nimic. Știa că nu se întâmplase nimic. „Și oricum toate acestea nu sunt importante pentru mine”, a spus El. Așa că detașarea se află în interiorul și nu în afara noastră. Nu este nevoie să o anunțați. Este în interior. 

Este o calitate care vă permite să faceți totul. Așa cum știți, sunt bunică, sunt mamă, sunt soție, soțul Meu a avut o poziție foarte înaltă – și  totuși am făcut totul. Dar în același timp am o anumită detașare, iar această detașare este posibilă numai dacă vă dezvoltați puterile spirituale. Când Spiritul vostru strălucește, deveniți conștienți că totul e lipsit de valoare și de rezultat. Dar eludând, renunțând la unele lucruri, vă flatați egoul spunând: „Am renunțat la asta, la cealaltă”. Zilele trecute am întâlnit un budist care era căutător de fapt. Era complet ras pe cap. Mi-a spus: „Mamă, nu numai că sunt ras pe cap, dar sunt și falit”. L-am întrebat: „De ce?” „Pentru că am donat toți banii, totul, acestei organizații budiste, iar acum sunt falit și nu știu ce să mă fac.” Am spus: „Cum poți plăti? Dumnezeu nu înțelege banii.” Dumnezeu nu înțelege băncile. Este bătaia voastră de cap. Voi ați creat banii, băncile. Voi ați făcut aceste case. Deci ce importanță are dacă renunțați sau nu la aceste lucruri? Voi ați creat aceste lucruri. În regulă? Deci detașarea trebuie să vină din interior iar asta se întâmplă automat. Este o stare pe care trebuie să o atingeți în evoluția voastră. 

(Shri Mataji ascultă o nouă întrebare din sală și se adresează unui Sahaja Yoghin din apropiere – pentru clarificare): Ce spune? 

(către persoană din sală): Veniți. 

(către Sahaja Yoghin): Ce spune? 

Sahaja Yoghin: Soția lui vrea să facă Sahaja Yoga, dar a primit o mantră. Ar trebui să spună mantra sau nu? Și simte arsuri în degete. Este bine sau nu? 

Shri Mataji: Nu, nu. Dacă spune mantre, n-ar trebui să le spună. Vedeți, mantrele… (Shri Mataji se adresează persoanei) Vă rog să luați loc. Vă voi răspunde. Există o adevărată știință cu privire la mantre. Trebuie să știți ce centri au probleme, ce mantre să spuneți pentru fiecare centru. Nu este un lucru la întâmplare, ca și cum ați scoate cutia Pandorei și ați începe să luați toate medicamentele. Nu. Trebuie să știți absolut totul. Și dacă îi ard degetele, nu este un semn foarte bun. Mi-aș fi dorit să fie aici ca să o pot vedea. (se adresează direct persoanei care pusese întrebarea): Dar unde locuiești? 

(către Sahaja Yoghin-ul care o asistă pe Shri Mataji): Ce spune? 

Sahaja Yoghin: În Cincinnati. 

Shri Mataji: Este în Cincinnati? Este în Cincinnati? Avem un centru în Cincinnati. Da, sunt cu toții aici. Deci vă voi spune ce e de făcut. Se poate vindeca. Nu este un semn bun. Probabil gurul pe care îl urmează este un guru fals. Simte arsuri în stânga sau în dreapta? Vedeți, nu vreau să spun nimic, dar cred că este ceva greșit chiar cu acel guru. Îmi pare rău.

 (adresându-se cuiva care deja întrebase): Lăsați-i și pe alții să pună întrebări. Să întrebe dânsul. 

(către Sahaja Yoghinul care O asistă pe Shri Mataji în această sesiune de întrebări): Nu am putut să aud tot ce a spus. Ce spune? 

Sahaja Yoghin: A început să se simtă mai bine. Se roagă pentru iluminarea lui. 

Shri Mataji: Bine, e o idee foarte bună. Dar am atâția copii aici. În regulă? Bine. (către altcineva): Acum poți întreba. 

Sahaja Yoghin (redă întrebarea venită din sală): Diferența dintre starea fără gânduri și starea de conștientizare a prezentului. 

Shri Mataji: Este același lucru. Însă vedeți, budismul este confuz, la fel ca orice altă religie, foarte confuz. Și deci nu știu ce gândesc ei despre asta, dar este același lucru. Este același lucru ca și conștiința fără gânduri, ar trebui să fie același lucru. Și de asemenea multe lucruri pe care le-a spus Buddha au fost folosite în sens greșit și în același timp extrem de răstălmăcite, aș spune. Deci pentru a înțelege budismul ar trebui să practicați Sahaja Yoga. De îndată ce vă veți primi Realizarea veți înțelege mult mai bine budismul, în sensul că nu ar trebui să fie budism, ci „bodha” lui Buddha. Bodha înseamnă să știi la nivelul sistemului nervos central. Deveniți voi înșivă asemeni lui Buddha. Voi înșivă deveniți o persoană iluminată. În regulă? 

(către sală): Ce întrebări mai aveți? 

O persoană din sală: Ne puteți spune care sunt pericolele din meditația pe Kundalini? 

Shri Mataji: Niciunul, nu există. Kundalini este Mama voastră, este propria voastră Mamă, care vă dă cea de a doua naștere. Ea știe totul despre voi. A înregistrat totul și face totul într-un mod foarte delicat. Când v-ați născut, mama voastră a suportat toate durerile, nu-i așa? În același mod își face munca și Kundalini. 

Însă oamenii sunt speriați pentru că probabil nu-și doresc – e o forță satanică cred, asupra celor ce sunt speriați de Kundalini. Nu știu de fapt cum să lucreze cu această energie sau poate nu doresc ca oamenii să-și primească Realizarea Sinelui. Nu pot să înțeleg. Sfinții despre care v-am vorbit azi, care au trăit în sec. al XVI-lea, Guru Nanaka, apoi Kabira și toți ceilalți, Ramadasa, Tukarama – niciunul nu a spus că energia Kundalini ar fi periculoasă. Dimpotrivă, Ramadasa a fost întrebat: „Cât timp îi ia energiei Kundalini să se ridice?” A răspuns în limba sanscrită: „Tatkshana”, însemnând „un moment”. Tatkshana – „în acel moment”. Însă a spus că există o condiție: cel care își dorește asta să fie nerăbdător să o primească iar cel care o dă să aibă autoritatea necesară – nu o autoritate de la o universitate sau ceva de genul ăsta, ci să aibă autoritatea spirituală necesară. 

(către Sahaja Yoghin): Da. Ce a spus? 

Sahaja Yoghin (repetă întrebarea unui domn): E necesar să fim așezați pentru ca energia Kundalini să se ridice sau putem sta în orice poziție? 

Shri Mataji :Nu, în regulă, poți sta oricum, dar până la urmă de ce să faci toate astea? Trebuie doar să stai confortabil pe scaun și îți vei primi Realizarea. Nu este nevoie să te duci în Himalaya și să stai în cap. Există o cale simplă. 

Sahaja Yoghin (reluând întrebarea): Care este procesul de trezire a energiei Kundalini? 

Shri Mataji: Este sahaj. Este spontan. Este asemeni oricărui proces viu. Bine? 

Persoană din sală: De ce simțim durere în inimă și tristețe când ne îndrăgostim? (n. red. Expresia în limba engleză: „we fall in love” care mot-a-mot se traduce: „cădem îndrăgostiți”

Shri Mataji: Pentru că efectiv „cădeți”. Ar trebui să vă înălțați. 

(către Sahaja Yoghin): Ce vrea să întrebe domnul din spate? 

Sahaja Yoghin: Întreabă de viața după moarte. 

Shri Mataji: Da, e bine că întrebați. Cred că am ținut o mulțime de discursuri pe tema asta. Veți fi uimiți, nu mai știu de câte ori am vorbit, însă sunt cel puțin patru mii de discursuri pe care le-am ținut și am tratat și acest subiect. Însă astăzi haideți să ne păstrăm în prezent. De ce să ne îngrijorăm cu privire la moarte? Bine? 

(către sală): Altcineva? Da, vă rog.

 Domn: Care este conexiunea dintre sex și Kundalini? 

Shri Mataji: Este o întrebare bună. 

Domn: Și ne puteți vorbi despre SIDA? 

Shri Mataji: Vedeți această chakră de culoare roșie? Este Muladhara, prima chakră, chakra inocenței noastre. Noi nu ne putem pierde inocența. Putem face orice, ea va fi ascunsă doar, asemeni cerului acoperit de mulți nori.

 Kundalini este plasată deasupra acestei chakre, așa cum vedeți. Deci nu are nimic de-a face cu sexul, pentru că acesta este ultimul centru, cel de-al șaptelea centru, sau primul, cum vreți să îl numiți, centrul care se ocupă de excreție, de sex și toate aceste lucruri. Nu are nimic de-a face cu sexul. Dimpotrivă, deveniți inocenți ca un copil. Când Kundalini se ridică, toate aceste activități de excreție se opresc complet și întreaga forță a inocenței o ajută pe Kundalini să se ridice. Nu are nicio legătură cu sexul în acel moment. Însă nu spun că ar fi ceva greșit în legătură cu sexul, ci că ar trebui să existe sfințenie și înțelepciune în privința lui. După căsătorie oamenii devin înțelepți chiar și în privința vieții sexuale. 

Sahaja Yoga a vindecat SIDA, fără îndoială. Însă pacienții bolnavi de SIDA sunt de două tipuri, am văzut. Unii s-ar putea crede că sunt martiri, ca și cum ar fi făcut o descoperire măreață sau ceva de genul ăsta, după entuziasmul pe care îl afișează. A doua categorie sunt cei care nu-și mai doresc deloc să trăiască, pur și simplu nu-și mai doresc să trăiască. Deci există cu precădere două tipuri de bolnavi de SIDA. Veți găsi foarte puțini între cele două categorii. Deci am avut cinci bolnavi de SIDA în Australia. Doi dintre ei erau soț și soție și s-au vindecat. Apoi un domn care s-a vindecat și el. Asta se întâmpla acum nouă ani și este bine și acum. Însă doi dintre ei s-au reîntors la obiceiurile proaste sau nu știu ce au făcut. Tatăl unuia dintre ei Mi-a spus: „Mamă, Te rog iartă-i”. Și nu știu ce s-a întâmplat, dar au făcut din nou SIDA. 

Deci este o arie foarte dificilă, în care trebuie lucrat, pentru că nu pot fi convinși că pot fi vindecați, iar unii dintre ei gândesc: „Ce e greșit în asta?”. „Ce-i rău în asta?” este cea mai mare mantră în Occident. Orice le spui, îți răspund: „Ce-i rău în asta?”. Punkiștii își colorau oribil părul și căpătau probleme cu vederea. „De ce vă puneți aceste culori pe păr?” – i-am întrebat. „Vă face să orbiți”.  „Ce-i rău în asta?” – au replicat. „Veți orbi”, le-am răspuns. „Și ce-i cu asta?” Vreau să spun că nici nu știu cum să le răspund acestor oameni. Foarte straniu, nu-i așa? Sunt hotărâți să se distrugă. Le face plăcere să o facă; sunt oameni care vor să se autodistrugă. Nu știu de unde vin aceste idei distructive. În loc să aibă idei constructive, să se bucure de viață, de orice, adoptând țeluri înalte, ei se îndreaptă întotdeauna către ceva obscen, murdar, ceva absolut inuman, degradant. Nu știu cum s-au dezvoltat aceste tendințe.

 Cancerul de pildă – sigur, multe tipuri de cancer au fost vindecate, Am avut cazuri de cancer al sângelui. Unora li s-a spus chiar că vor muri într-o lună – pentru că doctorii sunt acum onești și îți dau un certificat că vei muri într-o lună. I s-a întâmplat asta unui domn din Anglia, cu cel puțin 8-9 ani în urmă. Este încă în viață și mai sunt încă trei în situația lui, care sunt perfect sănătoși. Sunt atâția care au fost vindecați, atât de mulți. Deci oamenii se vindecă. În același timp, de ce ar vindeca Dumnezeu, având înțelepciune, oameni care nu vor răspândi lumina? Cei mai mulți vor doar să se vindece și atât. Sunt vindecați pentru a da lumina și altora. Nu reparăm lămpi care nu vor da lumină, nu-i așa? Dar în compasiunea Sa, Dumnezeu vindecă totuși. 

Sahaja Yoghin: El își dorește Realizarea Sinelui. 

Shri Mataji: Bine. Mai este cineva. Încă o întrebare, încă una. (către Sahaja Yoghin): Ce spune? 

Sahaja Yoghin: Întreabă despre factorul psihologic și spune că atunci când e în natură, se simte în pace cu ea însăși. 

Shri Mataji: Nu e nimic extraordinar în asta. În natură, oricine se simte plin de pace. Este ca atunci când totul vă merge bine și vă bucurați. Dar trebuie să vă simțiți plini de pace și atunci când sunteți în Philadelphia sau în New York, unde este și mai dificil. 

(către Sahaja Yoghin): Nu aud ce spun ei. 

Doamnă: Când Kundalini se ridică, este permanentă acea stare? 

Shri Mataji: Asta este o întrebare bună. E asemănător cu o conexiune, așa cum v-am spus. Unii oameni, odată conectați, sunt conectați și se înalță foarte repede, însă alții au o conexiune slabă. Așa că cel mai bine este să vă întăriți conexiunea. 

(către cineva din sală): Puteți pune întrebarea de acolo de unde sunteți. E în regulă. 

(către Sahaja Yoghin): Ai reușit să auzi? 

Sahaja Yoghin: Diferența dintre Sahaja Yoga și Hare Krishna? 

Shri Mataji: Enormă. Vedeți, în India, toată lumea se salută cu „Hare Krishna” sau „Hare Rama”, Dar vor ajunge ei oare toți la Dumnezeu? Înțelegeți vă rog că acestea sunt doar cuvinte. Renunțați la cuvintele mari – „Shabda jalam” (păienjenișul cuvintelor) – renunțați la cuvintele mari. Bine? De asemenea, lăsați la o parte cărțile. Chiar și citind prea mult deveniți niște nebuni. Așa este, vă spun. Kabira a spus: „Padhi padhi pandit murakh bhaye”, însemnând că: „Citind prea mult, chiar și învățații devin stupizi”. 

(către sală): Încă o întrebare. 

(către Sahaja Yoghin): Ce spune? 

Sahaja Yoghin: Cum știi când ești un om realizat? 

Shri Mataji: Eu sau dumneavoastră? 

Sahaja Yoghin (clarifică): Nu Dumneavoastră, e vorba despre dânsa.

Shri Mataji: Vei ști totul în vârfurile degetelor tale. Bine? În limba engleză sunt expresii pline de înțeles: „în vârfurile degetelor”. Dar tot limba engleză e oarecum limitată referitor la spiritualitate pentru că „spirit” înseamnă Atma – Spiritul despre care vă vorbesc – „spirit” înseamnă în același timp și cineva plecat din această lume, și înseamnă de asemenea alcool. Oamenii Mă întreabă despre care dintre aceste trei înțelesuri le vorbesc. Dar când spun vârfurile degetelor, înțelegeți exact la ce Mă refer. 

(Shri Mataji ascultă ce spune doamna și apoi se adresează Sahaja Yoghinului care o asistă): Am auzit foarte puțin. 

Sahaja Yoghin: Ea spune că atunci când Kundalini se ridică, simte răcoare deasupra capului. Dar ce înseamnă dacă simte căldură în Muladhara? În prima chakră.

Shri Mataji: Este o întrebare delicată. Vă voi răspunde în particular. Bine? Cine mai vrea să-Mi pună întrebări? 

Sahaja Yoghin: Da, poți întreba. 

Shri Mataji: Sunt încă atâția care vor să pună întrebări. 

Sahaja Yoghin: Întreabă dacă există vreo întrebare care ați dori să vă fie pusă. O întrebare pe care nu v-a pus-o nimeni până acum. 

Shri Mataji: Nu am înțeles. 

Sahaja Yoghin (solicită clarificări de la domnul care a adresat întrebarea): Ce vrei să spui de fapt? 

Domn: Pot întreba altfel. 

Sahaja Yoghin: Da. 

Sahaja Yoghin (către Shri Mataji): Spune că, dacă sunteți în lumină, ce întrebare ar avea lumina? 

Shri Mataji: Lumina nu are nicio întrebare, trebuie doar să dăruiască lumină. Cum ar putea avea vreuna? Când ești o persoană iluminată, cel mai bine e să dai lumină altora. 

(către altcineva): Da, vă rog.

Sahaja Yoghin (reproduce întrebarea pentru Shri Mataji): Cum ne putem îmbunătăți experiența psihică sau spirituală? 

Shri Mataji: Asta vă spuneam. Exact asta vă spuneam, că ar trebui să vă dau Realizarea înainte de toate iar apoi trebuie să mergeți la centrele noastre. Veți fi uimiți dar avem multe suflete realizate aici. Arată ca voi, însă puteți vedea strălucirea pe fețele lor. Cântecele în marathi sunt așa de dificile, chiar și cele în sanscrită – cum de le pot cânta acești oameni din America? Spuneți-Mi vă rog. Da, puteți întreba. 

Sahaja Yoghin: Sunt inima spirituală și cea fizică unul și același lucru? 

Shri Mataji: Da, sunt. În inima fizică rezidă inima spirituală. Ei bine, cred că am avut deja foarte multe întrebări. Vreți să Mă întrebați ceva? 

Sahaja Yoghin (către cineva din sală): Aveți vreo întrebare? 

Shri Mataji: Ea a întrebat deja. Cine nu a pus nicio întrebare, o poate face. Vă rog.

 Persoană: Ce este sufletul? 

Shri Mataji: Asta este o altă întrebare la care răspunsul este foarte lung. Există o înregistrare în care vorbesc despre asta și pe care o puteți viziona. Altfel ar trebui să mai țin un discurs, bine? Altcineva? 

(către Sahaja Yoghin): Ce spune? 

Sahaja Yoghin: Problemele oculare se pot vindeca? Are probleme cu ochii. Întreabă de cataractă, dacă este curabilă. 

Shri Mataji: Cataracta nu. O persoană a fost vindecată, dar vedeți, cataracta este ceva mort. Orice este mort nu putem vindeca, pentru că e deja mort. Dar orice este viu dar afectat de boală, poate fi vindecat. Bine? Am avut un caz de vindecare, dar era un copil. Era un copil. 

(către sală): Doamnă, dumneavoastră ați pus o întrebare, bine? Acum, ia să vedem. Acolo. 

Shri Mataji: Nu, nu, nu, nu dumneavoastră. Doamna din partea aceea. 

Doamnă: Dacă în cazul unei tulburări mentale ar ajuta. 

Shri Mataji: Da, desigur, desigur. Schizofrenia, toate, epilepsia, nebunia – da, sigur. Depresia. Desigur, ajută. Rezolvă aceste probleme, le rezolvă. 

(către o altă persoană): Ați pus deja o întrebare.

 Sahaja Yoghin: Persoanele cu defecte din naștere, care au un handicap, pot redeveni întregi? 

Shri Mataji: Da, unii pot. Nu toți. Dar nu este important. Vedeți, Sahaja Yoga nu este un spital. Nu este un spital. Vă vindecați prin propria putere. Este important ca atenția să fie pe Spirit, și nu atât de mult pe corpul fizic. Unii s-au vindecat, desigur. Cumnata lui era spastică, dar s-a vindecat. Însă unii nu se vindecă pentru că pur și simplu nu practică, nu urmează sfaturile noastre. Și ceea ce este foarte important este să nu vă puneți atât de mult atenția pe corpul fizic, sau pe latura mentală. Acum trebuie să ne atingem țelul spiritual. 

(către altcineva ce manifestă intenția de a întreba): Da, vă rog. 

(către Sahaja Yoghin): Ce spune? Ar trebui să ne oprim cu întrebările. 

Sahaja Yoghin: El pune o mulțime de întrebări despre suferință, iar apoi dă exemplul lui Iisus care a suferit și a înviat apoi. 

Shri Mataji: Suferințele se nasc din cauza ignoranței. Asta e tot ce pot să spun în câteva cuvinte. Bine? Iar dacă vreți să scăpați de suferință, dobândiți cunoașterea, cunoașterea prin sistemul vostru nervos central. 

Sahaja Yoghin: Putem trece la experimentul Realizării acum? 

Shri Mataji: Cred c-ar trebui să ne oprim. Ați pus deja prea multe întrebări și v-am răspuns la toate. De fapt, așa cum v-am spus, este doar o acrobație mentală. Iar Eu pot răspunde foarte bine la întrebări, dar asta nu ajută la nimic în ceea ce privește Sahaja Yoga. Am văzut că majoritatea celor care pun multe întrebări nu rămân. Vin aici doar pentru a pune întrebări și apoi pleacă. Deci vă cer din nou să vă puneți atenția pe voi înșivă, pe Spiritul vostru și pe ceea ce vă este benefic. Nu vă gândiți la nimic altceva acum. Poate ați citit mult, poate știți multe – în regulă, vă îngrijorați pentru întreaga lume, nu contează. Acum e momentul să vă acordați timp și să vă îngrijorați pentru voi. 

Putem trece deci la experimentul Realizării Sinelui, iar cei care nu-și doresc Realizarea ar trebui să părăsească sala, din respect pentru ceilalți. Toți cei care doriți să rămâneți, vă rog să vă așezați. Sunteți bineveniți și sunt sigură că vă veți primi Realizarea. O altă rugăminte pe care o am este să vă descălțați pentru un timp pentru că Mama Pământ ne ajută foarte mult. Ei bine, tot ce vom face este numai pentru această seară și nu trebuie să mai repetați. Așa că nu e nevoie să vă notați, nu aveți de ce să vă îngrijorați. Trebuie doar să vă asigurați că vă primiți Realizarea Sinelui. O singură rugăminte umilă mai am, ca în timpul meditației să nu vă deplasați și să nu deranjați. 

Așa cum știți, există două puteri, una pe stânga, una pe dreapta – două sisteme simpatice nervoase. Deci punem piciorul stâng și drept ușor depărtate unul de celălalt. Cel stâng reprezintă puterea dorinței. (către cineva din sală) Vă rog să vă așezați. Vreți să vă așezați, vă rog? Nu, trebuie să vă așezați, vă rog. Bine. 

(Shri Mataji continuă explicarea experimentului): Mâna stângă pe genunchi, îndreptată către Mine. Din nou vă spun că ar trebui să stați confortabil, dar nu aplecați. Trebuie să vă simțiți confortabil. Vă rog așezați palma stângă către Mine. Dacă purtați ceva strâmt în talie… 

(către Sahaja Yoghin, apoi către un domn din sală): Domnul acela stă în picioare la ușă. Dacă nu doriți să faceți experimentul, puteți pleca. 

Acum, ați îndreptat mâna stângă către Mine, ceea ce în mod simbolic înseamnă că vă doriți Realizarea Sinelui. Trebuie să o mențineți tot timpul așa. Dacă aveți ceva care vă strânge aici sau aici, vă rog slăbiți acea strânsoare. Dacă vă simțiți confortabil, e în regulă. Este important să nu vă incomodeze nimic. Acum vom utiliza mâna dreaptă pentru a acționa, adică pentru a hrăni centrii noștri. Trebuie să ne hrănim singuri centrii. Deci acum puneți mâna dreaptă pe inimă. O puteți pune pe sub haină, nu pe sub pulover, ci pe sub haină. Acum, la nivelul inimii… Deocamdată țineți ochii deschiși ca să vedeți ce aveți de făcut. În inimă rezidă Spiritul. 

Ei bine, dacă deveniți Spiritul, în lumina Lui, veți fi propriul vostru ghid, veți fi propriul maestru. Așa că așezați palma dreaptă pe partea stângă a abdomenului, în partea superioară. Lucrăm doar pe partea stângă. Acesta este centrul stăpânirii de sine, creat de marii profeți. Acum duceți palma dreaptă la partea inferioară a abdomenului, pe partea stângă. Acesta este centrul cunoașterii pure, divine. În mod surprinzător, cunoașterea pură, divină, se află aici. Acum ridicați mâna pe partea superioară a abdomenului, în partea stângă superioară și apăsați bine acea zonă. Acum duceți din nou mâna pe inimă. Puneți mâna în unghiul format de gâtul și umărul vostru stâng și întoarceți capul către dreapta. Acest centru se blochează atunci când vă simțiți vinovați. Vă voi vorbi mai târziu despre asta. Acum ridicați mâna pe frunte și aplecați capul. Acesta este centrul iertării, prin care iertăm pe toată lumea, fără a ne gândi la cineva anume. Acum puneți mâna dreaptă opus frunții, la spate. Plecați capul pe spate, iar la acest nivel trebuie să cereți iertare de la Puterea Divină, pentru propria satisfacție. Ei bine, ultimul centru este… Întindeți bine palma și puneți centrul palmei pe fontanelă – zona moale din copilărie – și plecați capul. La acest nivel este foarte important să întindeți bine palma, astfel încât să existe o presiune destul de mare pe scalp. Acum plecați capul și rotiți scalpul de șapte ori, încet, în sensul acelor de ceasornic. Vă rog plecați capul. Plecați capul. Mai mult. Plecați capul. Și e foarte important să întindeți bine palma. Întindeți bine palma. Acum plecați capul și întindeți bine palma astfel încât să fie o presiune destul de mare pe scalp. Asta e tot ce avem de făcut. 

Sunt trei condiții care ar trebui îndeplinite – pe care vi le voi spune – sunt foarte simple. Prima condiție este ca voi toți să fiți complet încrezători că vă veți primi Realizarea Sinelui. Vă rog coborâți mâinile. Cu toții trebuie să aveți încredere deplină că vă veți primi Realizarea Sinelui în seara asta. Asta înseamnă că nu trebuie să vă simțiți deloc vinovați, înseamnă să vă uitați trecutul. Orice rău ați fi făcut, orice greșeli ați fi comis, vor fi dizolvate de această Putere a Iubirii Divine pentru că Ea este oceanul iertării. Deci trebuie să vă iertați pe voi înșivă. Nu știți ce se întâmplă când vă simțiți vinovați. Nu-i nimic dacă ați comis greșeli – până la urmă sunteți ființe umane, nu zeități. Înfruntați-vă greșelile și terminați cu ele. În loc să faceți asta, voi le stocați în acest centru, și astfel căpătați spondiloză, cancer cervical, angină sau organe letargice. Deci ce rost are să duceți cu voi tot timpul această povară? Purtați încă povara pentru ce s-a întâmplat cu mult timp în urmă. Vă rog fiți conștienți că nu aveți nicio vină. În acest moment nu sunteți deloc vinovați. Vă asigur că nu sunteți vinovați. Lăsați energia Kundalini să vă judece și nu vă judecați singuri. În regulă. 

A doua condiție este să iertați pe toată lumea, fără ca măcar să vă gândiți la cineva anume. Trebuie să iertați pe toată lumea. Ei bine, mulți spun că este greu să ierți. Fie că iertați sau nu, nu faceți nimic de fapt. Ce faceți dacă nu iertați? Dar atunci când nu iertați, sunteți pe mâini rele și vă torturați pe voi înșivă, în timp ce persoana care v-a rănit sau v-a supărat este fericită. Voi vă torturați întreaga viață însă. Ei bine, în acest moment, centrul Vishuddhi stâng e foarte important pentru că dacă nu este în regulă, Kundalini nu se va ridica. În același timp, centrul din dreptul chiasmei optice, care arată în felul acesta, este complet blocat și nu se va deschide. Însă atunci când iertați, el se deschide. Deci, toată viața v-ați torturat neiertând, iar în acest moment important pierdeți șansa de a vă primi Realizarea Sinelui. Așa că iertați totul, iertați pe toată lumea, fără să vă gândiți măcar la cineva anume; iertați la modul general. În regulă. Pe scurt, nu trebuie să vă blamați, pentru că sunteți ființe umane și sunteți apogeul întregii creații. Voi nu știți cine sunteți de fapt. Deci vă rog, nu vă condamnați singuri. Nu vă mâniați pe voi înșivă în niciun fel. 

Ceea ce vi se va întâmpla este foarte simplu și veți fi uimiți de propria măreție. Așa că acum vă rog puneți mâna stângă pe genunchi și ambele picioare depărtate unul de celălalt. Acum vă rog puneți mâna dreaptă pe inimă și închideți ochii. Vă puteți scoate și ochelarii pentru că vederea voastră s-ar putea îmbunătăți. Duceți acum mâna dreaptă pe inimă. Aici trebuie să puneți în inima voastră o întrebare fundamentală. Mă puteți numi „Mamă” sau „Shri Mataji”. Vă rog întrebați de trei ori: „Mamă, sunt eu Spiritul?” Puneți această întrebare de trei ori: „Mamă, sunt eu Spiritul?”. De trei ori. V-am spus că atunci când deveniți Spiritul, deveniți propriul ghid, propriul maestru. 

Deci acum vă rog așezați palma dreaptă în partea stângă superioară a abdomenului și apăsați tare. Aici trebuie să puneți din nou, de trei ori, o întrebare fundamentală: „Mamă, sunt eu propriul meu maestru?” Puneți această întrebare de trei ori. Acum coborâți vă rog mâna dreaptă în partea de jos a abdomenului. Centrul de aici are șase petale așa că va trebui să întrebați de șase ori. Trebuie să vă spun că nu pot forța cunoașterea pură, divină asupra voastră. Trebuie să o cereți. Deci vă rog cereți de șase ori: „Mamă, vă rog dați-mi cunoașterea pură divină”. Cereți în inima voastră. Totul trebuie să fie cerut din inimă. „Mamă, vă rog dați-mi cunoașterea pură, divină.” 

Acum, de îndată ce cereți cunoașterea pură, divină, Kundalini începe să se ridice. Deci trebuie să ne hrănim centrii cu deplină încredere în noi înșine. Așa că ridicați mâna dreaptă pe partea superioară a abdomenului, pe partea stângă; iar aici trebuie să spuneți cu încredere: „Mamă, eu sunt propriul meu maestru”. Spuneți de 10 ori: „Mamă, eu sunt propriul meu maestru”. V-am spus deja că nu sunteți acest corp, această minte, egoul sau condiționările, ci sunteți Spiritul pur. Așa că vă rog ridicați-vă mâna pe inimă și aici trebuie să spuneți de 12 ori, cu încredere totală: „Mamă, eu sunt Spiritul pur”. Nu spuneți nicio mantră, nimic, nu încercați să vă concentrați. Lăsați-vă atenția liberă. Kundalini însăși o va dirija. 

Deci nu trebuie să faceți niciun efort pentru asta. Această Putere Atotpătrunzătoare este oceanul de compasiune, oceanul de cunoaștere, este oceanul de binecuvântări și bucurie dar mai presus de orice, este oceanul iertării. Orice greșeli ați fi comis, ele sunt cu ușurință dizolvate de acest ocean al iertării. Deci vă rog iertați-vă pe voi înșivă. Ridicați mâna în colțul format de gâtul și umărul vostru și întoarceți capul către dreapta. Acesta este centrul care captează foarte tare astăzi – cred că vă simțiți vinovați. Așa că spuneți cu încredere deplină: „Mamă, eu nu sunt deloc vinovat”. Vă rog spuneți asta cu încredere completă. Trebuie să o spuneți de șaisprezece ori. 

V-am spus deja că în mod logic și dacă iertați și dacă nu iertați, nu faceți nimic. Dar dacă nu iertați, sunteți pe mâini rele. În special în acest moment trebuie să iertați, pentru că centrul Agnya este foarte blocat și altfel nu se va deschide, iar Kundalini a voastră nu se va ridica. Deci este foarte important să iertați. Așa că așezați mâna dreaptă pe frunte, de-a lungul ei, și vă rog plecați capul. Aici trebuie să spuneți din inimă, nu contează de câte ori: „Mamă, iert pe toată lumea în general”. Nu vă gândiți la nimeni, spuneți-o doar. Vă rog plecați capul. 

Acum, vă rog puneți mâna dreaptă în partea din spate a capului și lăsați capul pe spate. Aici, fără să vă simțiți vinovați, fără să vă numărați greșelile, doar pentru propria satisfacție, trebuie să spuneți: „Oh, Putere Divină, te rog iartă-mă pentru greșelile făcute cu voie sau fără de voie”. „Oh, Putere Divină, te rog iartă-mă pentru greșelile făcute cu știință sau fără de știință”. Spuneți asta din inimă, nu contează de câte ori. Vă rog spuneți-o din inimă. 

Acum, vă rog întindeți palma, vă rog întindeți palma dreaptă și puneți centrul palmei pe fontanelă, osul moale din copilărie. Este important să întindeți bine degetele astfel încât să presați bine scalpul. Vă rog plecați capul. Aici, din nou vă spun că nu pot forța Sahaja Yoga asupra voastră și nu pot forța Realizarea Sinelui asupra voastră. Așa că rotiți scalpul de șapte ori, în sensul acelor de ceasornic și spuneți: „Mamă, vă rog dați-mi Realizarea Sinelui”. Vă rog coborâți mâna, deschideți ochii, vă rog deschideți ochii, puneți-vă ochelarii și așezați ambele mâini către Mine, în felul acesta, puțin mai sus. Priviți-Mă fără să gândiți. Priviți-Mă doar, fără să gândiți. 

Acum, îndreptați mâna dreaptă spre Mine, plecați capul și verificați cu mâna stângă dacă există o briză răcoroasă ieșind din fontanela voastră. Vă rog plecați capul. Poate fi o briză caldă. Vă rog să verificați dacă există o briză răcoroasă sau caldă, ieșind din fontanela voastră. Nu puneți mâna pe cap, ci deasupra lui și verificați dacă simțiți o briză răcoroasă sau caldă ieșind din fontanela voastră. Acum îndreptați mâna stângă către Mine, plecați din nou capul și verificați cu mâna dreaptă dacă simțiți o briză răcoroasă sau caldă ieșind din fontanelă. Uneori poate fi simțită foarte sus, alteori mai aproape de cap. Dacă e caldă înseamnă că nu ați iertat sau încă vă simțiți vinovați. Deci vă rog iertați și nu vă simțiți vinovați. Toată căldura iese afară. Acum verificați singuri. În regulă. Acum așezați palma dreaptă către Mine și cu palma stângă verificați pentru ultima oară. Plecați bine capul și verificați cu atenție dacă simțiți o briză răcoroasă sau caldă, ieșind din zona fontanelei. 

Acum îndreptați vă rog amândouă mâinile spre cer și lăsați capul pe spate. Aici trebuie să puneți una din următoarele întrebări, de trei ori: „Mamă, este aceasta briza răcoroasă a Sfântului Duh?”, sau „Mamă, este aceasta Puterea Atotpătrunzătoare a Iubirii Divine, Ruh?”, sau „Mamă, este aceasta Paramchaitanya”? Puneți oricare dintre aceste trei întrebări de trei ori. Acum vă rog coborâți mâinile. Toți cei care au simțit o briză răcoroasă sau caldă în palme sau în vârful degetelor sau deasupra fontanelei, vă rog ridicați ambele mâini. 

(către cineva din sală): Dumneavoastră nu ați primit-o? În regulă, voi vorbi cu dumneavoastră mai târziu. Stați jos. Un minut vă rog. În regulă. 

(adresându-se Sahaja Yoghinului din apropiere): Spune că suferă de SIDA? În regulă. 

(din nou către întreaga sală): Ridicați din nou mâinile. Nu v-am văzut pe toți. 

Iată Philadelphia. Este extraordinar. Majoritatea v-ați primit Realizarea. Câțiva nu au primit Realizarea – nu contează – o vor primi și ei. Mă înclin deci în fața voastră, a tuturor. Aveți grijă de sfințenia voastră și deveniți sfinți. Mă înclin în fața tuturor sfinților. Sunteți cu toții suflete realizate acum și vă bucurați de voi înșivă. Puteți simți briza unul la celălalt. Puteți simți briza răcoroasă deasupra capului, unul la celălalt. (Shri Mataji privește către cineva din sală): Domnul acesta nu a simțit-o? În regulă. Vă vor spune ei ce să faceți. Puteți veni vă rog? 

(către un Sahaja Yoghin): (Igor), te rog vezi ce este cu domnul. 

(către domnul care nu a simțit briza): Ați primit Realizarea, însă nu simțiți briza, cred. Ați fumat?

(către întreaga audiență): Vă mulțumesc foarte mult. Voi reveni peste un an. Trebuie să vă rog și trebuie să îmi promiteți că vă veți duce la centrele noastre și vă veți îmbogăți cunoștințele și veți crește. Data viitoare când vin, voi vedea niște arbori mari crescuți din aceste semințe. Dumnezeu să vă binecuvânteze! 

(microfonul este îndepărtat și de Shri Mataji se apropie un Sahaja Yoghin pe care Domnia Sa îl intreabă): Ce i-ai spus? 

(Persoane din sală se apropie, pe rând, de Shri Mataji)

Acum aveți grijă de Realizarea Sinelui, bine? Dumnezeu să vă binecuvânteze. Minunați oameni, trebuie să spun.

Jay Shri Mataji!

Jay Shri Mataji! 

Subscribe To Our Newsletters

You have Successfully Subscribed!

X
We use cookies to enhance your experience. By continuing to visit this site you agree to our use of cookies. Learn more

30 iunie 2020

Shri Mataji -: Spuneți tuturor - Tell everyone


Shri Mataji -: Spuneți tuturor - Tell everyone


Fragmente din discursuri în care Shri Mataji Nirmala Devi dezvăluie cine este cu adevărat. 





20 februarie 2020

Brâncuși si Sahaja Yoga


 
Aflată în vizită în România, Shri Mataji Nirmala Devi a spus despre Coloana Infinitului că este un simbol al  energiei Kundalini.

""Dumnezeirea este pre­tutindeni; şi când uiţi cu desăvârşire de tine însuţi, şi când te simţi umil, şi când te dăruieşti. Divinitatea rămâne în opera ta; ea este magică...""  Brâncuși

In imagine: Spiritul lui Buddha sau Regele Regilor







""În India am regăsit la paix et la joie  ( pacea și bucuria )"" spunea Brâncuși fascinat de spiritualitatea indiană. Iată cum descrie el Realizarea Sinelui, experiență posibilă astăzi prin metoda Sahaja Yoga:


“”Ceea ce le lipsește oamenilor din vremea noastră e dimensiunea cosmică, sentimentul acesta al aventurii spiritului, dincolo de realitatea aparentă.
Oamenii actuali nu au antene pentru a pătrunde în realitatea adevărată, în singura realitate care contează. Se lasă amăgiți de aparențe și se opresc la ele. Nu merg mai departe. Pentru că îi împiedică această stupidă nevoie de securitate care taie aripile aventurii și care ferecă spiritul în închisoarea conformismului. 


Întotdeauna, ceea ce m-a susținut a fost bucuria. În cele mai grele împrejurări ale vieții, am știut s-o găsesc în drumul meu. Mergeam cântând. Știam că ceea ce trebuie să se întâmple se va întâmpla. Și nimic nu mă oprea. Pe acest sentiment al minunii pe care o reprezintă viața, al bucuriei, e clădită toată opera mea.” 


Constantin Brâncuși - octombrie 1938

4 februarie 2020

Shri Mataji despre Buddha, Zen, Tao



 Nu ştiu câţi dintre voi aţi citit despre viaţa lui Buddha şi despre cum şi-a primit Iluminarea în cele din urmă. Nu ştiu câţi dintre voi i-aţi văzut în realitate pe buddhişti, sau cât i-aţi cunoscut pe cei care-şi spun buddhişti. La fel ca în orice altă religie, şi ei s-au pierdut cu toţii într-un fel de fundamentalism, pentru că niciunul nu şi-a primit Realizarea. Şi de aceea, fiecare şi-a stabilit propriul stil religios, chiar şi Tao al lui Lao Tse sau Zen al lui Viditama, putem spune că toate au aceleaşi rădăcini. Trebuie să înţelegem că întâi de toate El a simţit că trebuie să căutăm ceva dincolo de această viaţă. De îndată ce devenim satisfăcuţi cu ceea ce avem… Pentru că El era fiul unui rege, avea o soţie foarte bună, un fiu şi bineînţeles, oricine în locul său ar fi fost foarte mulţumit.
Dar într-o zi a văzut un om foarte bolnav, a văzut un cerşetor şi a văzut şi un trup neînsufleţit, şi toată lumea plângând în jurul lui. Nu a putut înţelege sursa acestei suferinţe şi de ce era nevoie de această suferinţă. Aşa că şi-a părăsit familia, a părăsit luxul în care trăia, a renunţat la tot şi a plecat în căutarea adevărului, aşa cum aţi făcut mulţi dintre voi. Ar fi putut să se rătăcească, aş spune, pentru că citise toate Upanishadele, citise toate cărţile care îi puteau arăta adevărul, dar nu a putut găsi nimic. A adoptat o sanyasa deplină în ceea ce priveşte hrana, distracţia, a renunţat la tot. Iar în cele din urmă, aşezat fiind sub un smochin indian, într-un mod neaşteptat, Adi Shakti i-a dat Realizarea, pentru că era atât de dedicat şi era unul dintre cei aleşi să aibă un rol special în Virata. Era necesar să îşi primească Realizarea.
Desigur, nu mai e nevoie să vă spun despre vieţile lui anterioare. Cred că am vorbit deja despre asta în multe din discursurile Mele, despre viaţa Lui dinainte şi cum şi-a obţinut singur Iluminarea. Însă ceea ce trebuie să reţinem din viaţa Lui este că a descoperit şi a înţeles că dorinţa este cauza, dorinţa este cauza tuturor suferinţelor.
Dar El nu ştia care e nevoia reală, care era nevoia pură, care era dorinţa pură. Şi de aceea nu le-a putut explica oamenilor că trebuie să-şi dobândească Iluminarea prin propria lor Kundalini. Pentru că a dus o viaţă atât de ascetică, ascetismul a devenit un statut pentru budhişti. Zilele trecute, când am fost în Thailanda, citind despre Buddha, am fost surprinsă că bhikkhus, însemnând bhikkhu de fapt, în sanskrită este numit bhikshuk, este o persoană care cere de pomană, sau un cerşetor putem spune, dar un cerşetor în numele religiei.
Îl însoţeau de obicei mii de oameni, cel puţin o mie, desculţi, fără rezerve de hrană, fără să ştie unde vor dormi, nimic de acest gen. Trebuiau să se radă complet pe cap, să nu aibă mustaţă sau păr pe corp. Şi pe deasupra, trebuiau să poarte doar un singur veşmânt. Un veşmânt lung pe care îl legau astfel, acoperindu-se, fie că era frig sau cald, în orice anotimp. Nu le era permis să cânte, sau să danseze, sau să se distreze în vreun fel. Şi se hrăneau cu ceea ce li se oferea în satele prin care treceau, oricât de puţin ar fi primit. Aşa că orice primeau, găteau, îi ofereau gurului mai întâi, şi abia apoi mâncau ei. Imaginaţi-vă, o mie de oameni umblând aşa, desculţi, pe arşiţă sau prin noroi, prin ploaie. Mergeau pe jos în orice anotimp, renunţând la relaţiile de familie. Chiar dacă soţul şi soţia se alăturau amândoi acestei sangha, nu le era permis să trăiască ca soţ şi soţie. Deci renunţau la toate celelalte dorinţe fizice, dorinţe mentale, emoţionale, pentru că El spunea că dorinţa este cauza suferinţei.
Dar dacă îi vedeţi pe budişti, respectă toate aceste lucruri. Veţi fi uimiţi, chiar şi un rege le urmează. Şi mulţi regi s-au alăturat atunci. Unul dintre ei a fost Ashoka, din India. A început să se îmbrace la fel, a devenit ca ei, călătorind în acelaşi mod, încercând să ducă o viaţă cu totul ascetică. Duceau o viaţă foarte grea şi credeau că prin asta îşi vor obţine Realizarea. Se spune că doi dintre discipolii Săi au dobândit-o, Moggallana şi Sariputta. Aceşti doi discipoli şi-au primit Realizarea. Însă viaţa lor a fost complet searbădă şi anostă, lipsită de veselie. Copiii nu erau primiţi, viaţa de familie nu era permisă. Astfel, viaţa lor a devenit foarte retrasă, foarte aspră, foarte searbădă putem spune, deşi se numeau sangha, însemnând colectivitate. Dar în acea colectivitate nu exista o adevărată comunicare, pentru că nu erau lăsaţi să vorbească prea mult, nu aveau voie să discute nimic, despre politică, economie sau altceva. Puteau vorbi doar despre meditaţie, despre cum să atingă o viaţă superioară. Aşa că vă puteţi imagina ce viaţă erau nevoiţi să ducă pentru a-şi primi Iluminarea. Şi ideea asta a continuat în atât de multe locuri, religii, mai ales când au început să ia banii celor ce îşi susţineau familia, spunându-le că trebuie să renunţe la tot. Desigur, şi pe vremea lui Buddha trebuiau să renunţe la tot şi să se alăture colectivităţii; însă atunci era efortul sincer al lui Buddha de a-i îndruma către Iluminare, de a le da cunoaşterea despre realitatea absolută. Dar asta nu s-a întâmplat şi de aceea vedem că budiştii au degenerat în forme ciudate de budism.
De exemplu, în Japonia avem un tip de budism, în care nu îţi este permis să ucizi niciun animal. Aşa că au spus: „Nu le putem ucide, dar le putem mânca”. Au găsit imediat o soluţie. Apoi s-au gândit că pot să ucidă fiinţe umane pentru că „nu e permis să ucidem animale, dar putem ucide fiinţe umane”. Aşa că japonezii au devenit experţi în uciderea fiinţelor umane. Vedeţi în mod clar cum găsesc oamenii portiţe de scăpare. Apoi a apărut al doilea tip de budism, în care Lao Tse a vorbit despre Tao. Dar Tao este de fapt… El este singurul care a început să vorbească despre Kundalini. Tao este Kundalini. Dar şi asta a fost prea mult pentru oameni, pentru că pur şi simplu nu au înţeles ce le spunea. Însă felul în care s-a exprimat prin picturi şi alte lucruri, a fost doar pentru a devia de la acel budism extrem de sever. Dar, cu toate acestea, învăţătura Lui n-a prins niciodată cu adevărat rădăcini, şi am întâlnit oameni care urmau Tao, dar nu am înţeles deloc cum urmau ei calea lui Kundalini. Există un fluviu numit Yangtze, pe care dacă navigaţi, vedeţi o natură foarte variată. Peisajul se schimbă la fiecare cinci minute, munţii frumoşi îmbracă forme diferite, şi sunt multe cascade. Este foarte interesant. Aceasta este Kundalini. Tao este acest fluviu. Dar se spune că nu trebuie să-ţi deviezi atenţia către aceste tentaţii exterioare. Ar trebui să le privim, dar în trecere. Şi asta este Tao despre care a vorbit El. Însă ei s-au pierdut pictând toate acele lucruri şi transformând totul mai mult în artă.
În esenţă, Buddha nu s-a gândit niciodată la artă, n-a vrut să se folosească de artă, şi n-a vrut să facă nimic cu ajutorul ei. Spunea: „trebuie doar să vă faceţi introspecţia, să mergeţi în interior, în profunzime, şi să descoperiţi adevărul absolut.” Deci totul a început să devieze în felul acesta. Iniţiat în Japonia de Viditama, marele discipol al lui Buddha, sistemul Zen a făcut şi el referire la Kundalini. În sistemul Zen obişnuiau să aplice, uneori chiar să lovească coloana vertebrală la nivelul chakrelor încercând să ridice Kundalini. Astfel de lucruri oribile. Sistemul Zen a dezvoltat metode foarte dure de a ridica Kundalini. Au mers atât de departe încât am întâlnit persoane care aveau coloana vertebrală fracturată. Atunci Kundalini nu se va mai ridica niciodată. Vă rog fiţi atenţi! Dacă o doamnă pleacă, atenţia voastră merge către ea. Dacă atenţia voastră este atât de slabă… Vă rog, acordaţi-Mi atenţia necesară, înţelegeţi? Dacă cineva pleacă, atenţia voastră n-ar trebui să fie distrasă Şi vă rog, nu intraţi ca să deranjaţi! Vedeţi, trebuie să înţelegem că atenţia noastră trebuie să fie stabilă. Dacă atenţia vă este distrasă de câte ori iese cineva, atunci trebuie să înţelegeţi că aveţi nevoie să meditaţi mai mult. Vă rog, fiţi atenţi!
Apoi acest Zen al lui Viditama a luat de asemenea o formă foarte diferită. Am întâlnit unul din liderii sistemului Zen al lui Viditama şi am fost uimită. Mă chemaseră pentru că era foarte bolnav, aşa că Mi-au spus: „Mamă, vă rugăm ajutaţi-l să se vindece”. Dar am descoperit că el nu era un suflet realizat şi nu ştia nimic despre Kundalini. Aşa că i-am spus: „Cum de eşti liderul, cum ai devenit lider din moment ce nu cunoşti importanţa energiei Kundalini?” „Ce e Kundalini?” a întrebat el. Nu înţelegea nimic. L-am întrebat: „Ce este Zen?” „Zen înseamnă a medita, dhyana.” Am spus: „Bine, şi mai departe?” „Da, da, asta este.” Vreau să spun că era atât de confuz. L-am întrebat iar: „Cum de eşti lider, nefiind un suflet realizat?” „N-am mai avut un suflet realizat de secole”, mi-a spus el. Numai timp de şase secole am avut câţiva kashyapas – aşa îi numeau – iar după aceea, n-am mai avut niciun suflet realizat.”

Deci, gândiţi-vă în ce împrejurări v-aţi primit voi Realizarea, fără să sacrificaţi ceva, fără să renunţaţi la ceva, fără să treceţi prin niciuna dintre aceste tapasyas, penitenţe. Pentru că Buddha este tapah. Aceste trei zeităţi din Agnya chakra voastră: Christos, Mahavira şi Buddha, toţi trei sunt tapah. Tapah înseamnă penitenţă. Trebuie să faceţi penitenţă. Şi penitenţa în Sahaja Yoga nu înseamnă să renunţaţi la soţie sau să renunţaţi la soţ, la copii, sau la familie. Aici tapah înseamnă meditaţie. Şi pentru a medita trebuie să ştiţi când să vă treziţi, acesta să fie cel mai important lucru pentru un Sahaja Yoghin. Toate celelalte lucruri se vor rezolva de la sine şi veţi înţelege. Ca să creşteţi în profunzime trebuie să meditaţi, e foarte simplu. Nu trebuie să vă radeţi în cap, nu trebuie să vă înfometaţi, nu trebuie să umblaţi desculţi, puteţi cânta, puteţi dansa, adică vă puteţi bucura de muzică.
Atunci nu v-ar fi fost îngăduit să vedeţi nici măcar o piesă de teatru. Atât de multe lucruri interzise încât v-aţi întreba cum puteau să trăiască aşa. Dar erau mii de oameni care călătoreau cu El, şi erau atât de săraci, purtau doar zdrenţe. În cele din urmă, un mare negustor, i-a văzut şi şi-a spus: „Ce oameni sărmani, sunt doar cerşetori. Dumnezeu ştie dacă nu sunt leproşi.” Şi a simţit compasiune pentru ei. Le-a dat mâncare şi de toate, dar nu ştia că este tathāgata – adică „Buddha care pleacă”. Deci în esenţă Buddha – buddha înseamnă „bodh”, vine de la „bodha”, iar „bodh” înseamnă „a avea cunoaşterea realităţii la nivelul sistemului vostru nervos central” – aceasta este bodha.
Cu toţii aţi devenit acum buddhas, fără a renunţa la nimic, pentru că tot ce a abandonat El era ceva fără sens, un mit. Dacă era o iluzie, la ce bun să renunţi la ea? Ce contează că asculţi muzică sau că dansezi? Nu contează deloc. Dar aceste idei au pătruns atât de adânc în aceşti oameni, încât cu adevărat îţi provoacă milă şi compasiune. Uită-te la ei, pe unde s-au pierdut? Nu se hrănesc, mănâncă doar din când în când, rabdă de foame, arată chiar mai rău decât bolnavii de tuberculoză. În timp ce voi arătaţi ca trandafirii, frumoşi cu toţii şi vă bucuraţi de viaţă şi de tot. Trebuie totuşi să ştim că e necesar să avem acel principiu de Buddha în interior. Iar principiul de Buddha constă în faptul că trebuie să facem tapah. Tapah nu înseamnă să vă înfometaţi. Dar dacă sunteţi prea interesaţi de mâncare, este mai bine să postiţi uneori. N-am spus niciodată să nu vă bucuraţi de muzică. Dimpotrivă, bucuraţi-vă! Dar ar trebui să vă bucuraţi de muzica care vă ajută să vă eliberaţi, să vă treziţi la realitate, să vă înălţaţi. Nu vă spun „nu faceţi asta”, pentru că acum sunteţi Buddha. Buddha nu avea nevoie de sfaturi. El dădea sfaturi, nu le primea. La fel şi voi, trebuie să înţelegeţi singuri, fără să vă spun Eu. Dar uneori, oamenii sunt înlănţuiţi de atâtea condiţionări, încât constat că le este foarte greu să înţeleagă ce este Spiritul. Spiritul este liber. Este expresia liberă a iubirii lui Dumnezeu. Iar când este vorba despre exprimarea liberă a iubirii lui Dumnezeu, a compasiunii, a iubirii, trebuie să înţelegem dacă o manifestăm sau nu.
Chiar şi acum avem multe condiţionări în interiorul nostru. De pildă, unii dintre voi cred că aparţin de o naţionalitate sau alta, că sunt ceva anume. Sunt foarte mândri de asta. Nu pot avea relaţii cu alţi oameni, se simt mai presus de ei, ceva în genul ăsta. Acum aţi devenit o fiinţă universală, şi atunci, cum puteţi avea aceste limitări absurde, care, din nou vă spun că sunt iluzorii? Deci, trebuie să vă faceţi introspecţia şi să vedeţi dacă aveţi… Ce se întâmplă cu ea? Duceţi-o afară! De asemenea, trebuie să fiţi atenţi cum se comportă copiii voştri, dacă sunt agresivi, sau ce comportament au. Este foarte important, pentru că şi ei sunt buddhas, şi ei sunt suflete realizate. Dar au anumite condiţionări şi se comportă potrivit acestora.
Însă acum înţelegem că există lumină în interiorul nostru, aşa că începem să vedem ce este greşit cu noi şi renunţăm la acele lucruri. Dar chiar şi atunci când vă vedeţi greşelile, dacă nu puteţi renunţa la ele, atunci să ştiţi că aveţi nevoie de mai multă putere. Atunci trebuie să învăţaţi cum să vă ridicaţi Kundalini, cum să fiţi conectaţi tot timpul cu Puterea Divină, astfel încât să fiţi în conştiinţa fără gânduri şi să creşteţi în interior, în profunzime. Condiţionarea foarte bine ascunsă, care încă persistă în Sahaja Yoghini, este „a mea, al meu”. De exemplu, înainte auzeam despre englezi sau despre occidentali, pentru că aici vorbesc occidentalilor, că nu le păsa de familie, de soţie, de copii, a treia zi divorţau, iar în a patra zi fugeau cu soţul sau soţia altcuiva. Acum văd că sunt ca lipiţi unul de altul. Soţia devine foarte importantă, soţul devine foarte important. „Casa mea” devine foarte importantă, „copiii mei” devin foarte importanţi. La început nu-i interesau copiii, iar acum se ataşează de copii, de parcă ar fi lipiţi de ei. E imposibil să le spui: „Copiii aparţin colectivităţii, sangha.” Nu gândiţi că este copilul vostru. Dacă începeţi să gândiţi aşa, vă îngrădiţi singuri şi vă creaţi probleme. Chiar şi problemele ţării noastre se reduc foarte mult. De asemenea, nu dorim să fim rasişti. Ştiu că oamenii detestă rasiştii şi doresc ca rasismul să dispară. Aşa cum, în India, Sahaja Yoghinii vor ca întreg sistemul de caste să dispară. Pentru că toate acestea sunt autodistructive.
Aşadar începem să vedem în interiorul nostru ce este autodistructiv. Vedem ce ne distruge pe noi înşine, ce ne distruge familia, apoi ce ne distruge ţara şi ce distruge întreaga lume? Începeţi să vedeţi toate lucrurile primejdioase care se opun bunului mers al vieţii voastre, toate abaterile, realizaţi că vă îndreptaţi către distrugere şi puteţi opri asta. Şi acest lucru este foarte important şi este realizabil numai dacă vă străduiţi să vă faceţi introspecţia, să meditaţi şi să vedeţi: „am dobândit această calitate?” Unii sunt foarte mândri de temperamentul lor, şi îmi spun: „Aşa sunt eu, ce să fac, Mamă? Aşa sunt eu.” Nu mai sunteţi aşa. Acum toate însuşirile voastre frumoase au fost trezite de Kundalini. Asta arată că nimic nu era mort sau distrus. Erau toate acolo, intacte, iar când Kundalini a început să urce, a activat pur şi simplu toate aceste frumoase calităţi. În afară de asta, la Guru Puja o să vă spun tot ce s-a petrecut. Desigur, la Sahasrara Puja aţi văzut că v-am vorbit despre ce aţi dobândit şi că nu aveţi idee ce puteri aţi primit. Dar la Guru Puja, cu siguranţă o să vă spun ce este de fapt Sahaja Yoga. Este unul din cele mai preţioase lucruri care ar fi trebuit cunoscut de fiinţa umană, cu mult timp înainte. Nu înseamnă doar să vorbeşti despre Dumnezeu, sau să spui că divinitatea există în interiorul vostru, ci să se vadă rezultatul acestui lucru.
Deci nu aveţi nevoie de nicio ştiinţă. Dacă aveţi o problemă, faceţi bandhan şi gata! Atât de simplu! Dacă doriţi ceva, faceţi bandhan şi gata. Vreţi să daţi Realizarea, trebuie doar să ridicaţi mâna. În acest fel Kundalini se va ridica. Tot ce puteţi face prin ştiinţă, puteţi face prin Sahaja Yoga. Şi noi suntem computere. Uneori sunt întrebată: „Mamă, cum de ştiţi asta?” „Sunt un computer, fără îndoială!” Dar cu toţii sunteţi computere, numai că trebuie să vă dezvoltaţi profunzimea. Acum sunteţi pe drumul cel bun, aşa că n-aveţi nevoie de ştiinţă care vă poate distruge pe toţi. Totul poate fi înfăptuit prin Sahaja Yoga. Şi acest lucru am să vi-l explic la Guru Puja, cum să deveniţi atât de înzestraţi.
Aşa că, vă rog, respectaţi-vă pe voi înşivă! Ca Sahaja Yoghini, trebuie să aveţi respect de sine. În primul rând sunteţi Sahaja Yoghini, iar ca Sahaja Yoghini trebuie să dobândiţi acea stare în care să fiţi absolut capabili să faceţi tot ceea ce ştiinţa poate înfăptui, tot ceea ce poate înfăptui oricine. Aceasta este adevărata siddhi, adică deveniţi expresia vie a tuturor puterilor. Unii vin şi îmi spun: „Mamă, nu ne putem deschide inima!” Nu spun că trebuie să aveţi o operaţie ca s-o deschideţi. Dar a vă deschide inima înseamnă să vă vedeţi greşelile. Nu puteţi simţi compasiune? Dar am văzut oameni deschizându-şi inima pentru un câine sau o pisică, dar nu au inima deschisă pentru proprii lor copii uneori. Cum să nu ai inima deschisă în Sahaja Yoga? Înainte de toate, acolo există Spiritul, şi îşi emite lumina, iar când îşi emite lumina, este primul loc în care remarcaţi viaţa unei persoane pline de dragoste. Aşadar, cum este posibil să „nu-mi pot deschide inima”? Probabil pentru că aveţi numai ego, nu şi respect de sine. Deci, Buddha este Cel care ucide egoul. El ucide egoul. Aşa cum aţi remarcat, El se deplasează pe canalul vostru Pingala Nadi, urcă şi se stabilizează apoi aici, în partea stângă. El este Cel care ne controlează egoul şi s-a străduit foarte mult să echilibreze partea dreaptă.
Trebuie să fi văzut imaginea lui „Buddha râzând”. El este foarte gras, iar o persoană pe dreapta este foarte slabă, nu râde niciodată, nici măcar nu zâmbeşte. Chiar dacă o vei gâdila, s-ar putea să nu râdă. Aşa că L-au înfăţişat pe Buddha ca pe o persoană cu mulţi copii aşezaţi în poală, pe corp, iar El râde. Deci observaţi modul în care obişnuia să contrabalanseze Buddha, Cel care controlează partea noastră dreaptă. Deci cum controlează partea noastră dreaptă? Pur şi simplu râde. Face haz de El însuşi, râde de toate. Orice aţi vedea – de exemplu, Buddha spunea să nu vedem piese de teatru. În regulă. Eu vă spun să le vedeţi pe toate, pentru că având conştiinţa iluminată, puteţi înţelege ce este stupid în ele şi să vă amuzaţi. De exemplu, această doamnă Elizabeth a fost căsătorită de opt ori, sau nouă ori, nici nu mai ştiu, am pierdut şirul. Aşa că oamenii caraghioşi s-au dus acolo, trei-patru mii, imaginaţi-vă, mai mulţi decât voi toţi aici, stăteau acolo gură-cască privind elicopterele care lansau paraşute şi toată lumea era în extaz. Iar paraşutiştii cădeau în copaci uneori, alteori cădeau peste oameni. Şi totul a apărut în ziare, ca o mare veste pentru americani. Deci ar trebui să vedeţi stupiditatea acestui lucru. Dacă puteţi observa stupiditatea, atunci e în regulă. Dar dacă deveniţi unul dintre acei spectatori care gândesc: „Oh, extraordinar… Ce noroc că am putut s-o văd pe doamna asta, – o persoană atât de neauspicioasă – plecând în luna de miere!” Astfel orice vedeţi…
Spre exemplu, am fost la Rio şi M-au dus la carnaval. O, Doamne! Mi-a venit să vomit, atât de respingător era! Deci modul în care reacţionaţi, ţine de atenţia voastră. Buddha chitta înseamnă cel care are atenţia iluminată. Cum reacţionaţi? Desigur, dacă este ceva divin, atenţia vă este complet absorbită, nu va fugi dintr-un loc în altul. În acel moment, nimic nu contează şi orice se întâmplă în lume, întreaga voastră atenţie este acolo. Dar dacă există ceva stupid, îi înţelegeţi esenţa, dacă este ceva plin de umor, vedeţi esenţa acelui lucru. Deci, cu acea atenţie puteţi înţelege esenţa oricărui lucru în raport cu realitatea. Comparându-l cu realitatea realizaţi că e stupid. În lumina realităţii este stupid. Poate fi iluzoriu, poate fi greşit, poate fi ipocrit, tot felul de lucruri care nu ţin de realitate. Dar dacă sunteţi Sahaja Yoghini, ar trebui să puteţi vedea asta şi să vă amuzaţi.
Am văzut că este foarte uşor pentru copii să facă asta şi până la o anumită vârstă înţeleg, apoi nu ştiu ce li se întâmplă. Dar, spre exemplu, fiicele mele în copilărie obişnuiau să meargă să vadă Ram Leela. Erau foarte mici şi o studiau la şcoală. Mergeau cu servitorul nostru în fiecare zi să o vadă. Toţi servitorii mergeau la Ram Leela, aşa că se duceau şi ele, iar când se întorceau îmi spuneau cum s-au distrat. Spuneau: „Azi, Dasharatha şi soţia lui s-au certat foarte tare şi la un moment dat am descoperit că amândoi erau bărbaţi, certându-se unul cu celălalt.” Ceva de genul ăsta. Şi de fiecare dată îmi povesteau ce era amuzant. Însă servitorul Meu spunea: „Uite, copiliţele noastre cum se bucură. Au râs tot timpul, le-a plăcut Ram leela la fel de mult ca şi nouă!” Vedeţi diferenţa? Fetele râdeau de ridicolul situaţiei, iar servitorul credea că le plăcea cu adevărat ce vedeau. Deci asta înseamnă a înţelege. La fel se întâmplă când vă urmăriţi reacţiile. Ele depind de chitta, de atenţia voastră, care este iluminată. Şi atenţia iluminată reacţionează într-o manieră foarte diferită de atenţia stupidă, sau de atenţia confuză, sau de atenţia negativă.
Deci, trebuie să analizaţi modul în care reacţionaţi. Spre exemplu, un tânăr punk ciudat a venit la Mine şi l-am întrebat: „De ce faci asta?” Un Sahaja Yoghin Mi-a zis: „Mamă, n-ar trebui să-l întrebaţi asta.” „De ce?” „La urma urmei, asta e religia lui.” Am spus: „Chiar aşa, asta e religia lui?” Tânărul m-a întrebat: „Ce e greşit în asta?” I-am răspuns: „Greşit este faptul că nu ai nicio identitate. Nu ai respect de sine, de aceea te vopseşti şi încerci să arăţi că eşti ceva ce tu nu eşti. De ce nu devii ce eşti de fapt?” A devenit Sahaja Yoghin mai târziu. Şi asta trebuie să înţelegem, că trebuie să acceptăm ceea ce suntem, adică Spiritul. Dacă suntem Spiritul, atunci trebuie să trăim bucurându-ne şi să facem ce este necesar.
Dar, sunt patru lucruri pe care Buddha le-a spus foarte frumos, pe care ar trebui să le spuneţi şi voi în fiecare dimineaţă, ca să le înţelegeţi. Primul ar fi: „Buddham sharanam gacchami.” Mă abandonez lui Buddha, adică mă abandonez atenţiei mele iluminate, conştiinţei mele iluminate. „Buddham sharanam gacchami”. E foarte important să ştiţi că a repetat asta mereu. Apoi a spus: „Dharmam sharanam gacchami”. Asta înseamnă că mă abandonez dharmei mele. Dharma nu este ceva exterior, ca aceste religii care sunt iluzorii şi care au fost denaturate. Înseamnă că mă abandonez propriei religii din interiorul meu, care este dreptate, şi cred că ştiţi foarte bine care sunt adevăratele calităţi din interiorul nostru, care ne construiesc întregul sistem de valori. Al treilea lucru pe care l-a spus este: „Sangham sharanam gacchami.” Mă abandonez colectivităţii. Trebuie să vă întâlniţi. Fac totul ca să găsesc un loc unde să vă puteţi întâlni cu toţii, chiar şi pentru un picnic sau orice, cel puţin o dată pe lună. „Sangham sharanam gacchami”, este foarte important, pentru că atunci veţi şti că sunteţi parte integrantă din întreg, că un microcosmos a devenit macrocosmosul, că sunteţi parte integrantă din Virata, că aţi devenit conştienţi de asta. Astfel, lucrurile se rezolvă foarte repede şi vă ajutaţi reciproc. Aşa descoperim cine este negativ şi cine nu. Descoperim persoanele egoiste şi pe cele lipsite de egoism. Aşa îi descoperim pe cei care nu sunt deloc Sahaja Yoghini, pretind doar a fi Sahaja Yoghini şi înţelegând asta, îi abandonăm.
Fără a veni în colectivitate, fără a fi colectivi, nu veţi putea înţelege niciodată importanţa colectivităţii. Este extraordinară, vă dă atât de multe puteri, vă dă atâta satisfacţie şi bucurie, încât în Sahaja Yoga ar trebui să acordăm atenţie în primul rând colectivităţii. Chiar dacă, să presupunem că lipseşte ceva, nu contează. Deveniţi colectivi doar. Când veniţi în colectivitate, nu trebuie să-i criticaţi, să-i insultaţi pe ceilalţi, sau să le găsiţi defecte. Faceţi-vă introspecţia şi încercaţi să aflaţi „De ce, când toată lumea se bucură, eu sunt singurul care stau şi încerc să găsesc defecte? Trebuie să fie ceva în neregulă cu mine.” Dacă vă îndreptaţi atenţia numai către voi înşivă, pentru a vă înţelege greşelile, sunt sigură că veţi deveni mult mai colectivi, decât dacă începeţi să vedeţi defectele celorlalţi. Asta nu vă foloseşte la nimic. Dacă am o pată pe sari, mai bine o curăţ. Dar dacă sariul vostru are o pată, la ce bun să mă uit la ea? Nu pot s-o curăţ. Voi înşivă trebuie să o faceţi. E simplu şi e foarte practic, iar aceste lucruri practice… Mă auziţi cu toţii? Astfel de lucruri practice trebuie făcute pentru a înţelege că Sahaja Yoga este cea mai practică. Este cea mai practică pentru că este realitatea absolută. Deci, cu toate aceste puteri, cu această înţelegere completă, şi această iubire plină de compasiune, trebuie să aveţi încredere în voi înşivă, să ştiţi că sunteţi tot timpul protejaţi, îndrumaţi, îngrijiţi, hrăniţi şi ajutaţi să vă înălţaţi de această Putere Divină, care e atotpătrunzătoare.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!