27 noiembrie 2013

Puterile lui Mahalakshmi și starea de Sahaja


Despre Mahalakshmi trebuie să înţelegem ce anume face ea, modul în care ne ajută prin faptul că acest canal al lui Mahalakshmi (Sushumna nadi, n.tr.), sau puterile lui Mahalakshmi, au creat în noi un echilibru şi o cale potrivite pentru ascensiunea lui Kundalini.

Aspectul stâng şi cel drept (ale corpului energetic subtil, n.tr.) au fost echilibrate şi Mahalakshmi este cea care creează şi lărgeşte calea pentru ascensiunea lui Kundalini. Aceasta este calea compasiunii şi a dragostei. Prin compasiune şi dragoste ea creează această cale, pentru că ştie că dacă această cale nu este suficient de largă, atunci Kundalini nu se poate ridica.

În cele din urmă voi atingeți o stare în care începeți să căutați, şi când începeţi să căutaţi, principiul Mahalakshmi a fost trezit în voi. Este trezit și uneori este foarte puternic.

Un alt lucru pe care îl face acest principiu al lui Mahalakshmi este acela că îi îngăduie puterii lui Kundalini să meargă spre diferitele chakre şi să corecteze toate chakrele. Este o forţă extrem de flexibilă, aş spune, care o îndrumă pe Kundalini spre diferitele chakre, şi înţelege care chakră anume are nevoie de ajutorul lui Kundalini.

Probabil că ați văzut cum Kundalini pulsează atunci când urcă, către ce chakre merge, cum indică unde anume este nevoie de ajutorul ei. Totul funcționează pentru că ea este plină de compasiune şi dragoste în dorința ei ca voi să obţineţi Adevărul Absolut.

Când oamenii evoluează, ei încă mai cară cu ei unii din bolovanii trecutului și nu pot urca. Ei încearcă să urce, apoi cad, iar și iar. Dar astăzi vă voi spune despre starea pe care ar trebui să o atingeți. Aşa cum Shri Krishna a spus în Gita, unde a descris stare de Sthita pragnya, în capitolul al doilea. Dar este foarte greu să-l înțelegeți, oamenii nu înţeleg ce anume a descris el, și întreabă: „Cum, cum poţi atinge acea stare de sthita pragnya? Cum ajungi la acea stare?”. Dar Gyaneshwara (1275–1296, India, n.tr.), când a scris Gyaneshwari, a numit-o Sahaja Sthiti, care s-ar traduce prin „starea de Sahaja”. El nu a numit-o Sthita Pragnya, el a numit-o Sahaja Sthiti, care înseamnă „starea de Sahaja”. Astfel el descrie Sahaja într-o manieră extrem de frumoasă şi de subtilă. Desigur, şi pe Gyaneshwara cred că îl înţeleg foarte puţini.

O persoană care atinge acea stare este ca o oglindă. Şi atât de multe persoane se oglindesc în ea, atât de mulţi privesc în acea oglindă, atât de mulţi se împodobesc în faţa oglinzii, dar oglinda rămâne aceeaşi tot timpul.

Deci o persoană care este Sthita pragnya sau o persoană care este Sahaja nu este afectată de ceea ce îi stă în faţă, de cine înfruntă pe cine, de locul în care se află. Ea rămâne în ea însăşi. Este cu totul în ea însăși. Asemenea Soarelui. Dacă Soarele se joacă cu razele sale, el nu se pierde în joc. Toate razele se întorc din nou la el. În acelaşi mod, toate simţurile noastre participă în jocul vieții, dar pentru cineva care este în starea de Sahaja, acest lucru nu contează, nu face vreo diferență. El nu este implicat în acest joc, el doar participă la el. Și, din nou, toate simțurile revin înapoi la el.

Aceasta este starea pe care voi toţi trebuie să o atingeţi.

Atunci când meditaţi, ceea ce se întâmplă este că toate aceste lucruri care vă trag în jos dispar. Ele dispar treptat, pentru că voi deveniţi Sinele vostru. Sinele vostru devine tot ceea ce sunteți.

Shri Mataji Nirmala Devi, Lisabona, Portugalia – 10 noiembrie 1996